Solsticio de verano: cómo pasar este día en armonía con el mundo y los signos populares.

 Solsticio de verano: cómo pasar este día en armonía con el mundo y los signos populares.

El 21 de junio ha sido famoso durante mucho tiempo por sus signos y rituales. Solsticio de verano, solsticio, el día de Ivan Kupala, el nacimiento de Juan el Bautista, cualquier nombre que no lleve. ¿Por qué esta cita de verano es tan notable?

Un poco de historia

El día del solsticio de verano (nombres antiguos: solsticio, día de los espíritus, Kupala, Solntsekres) es una de las fiestas más antiguas, que la gente destacaba y celebraba especialmente mucho antes de nuestra era. Es durante el período del solsticio (hay cuatro de ellos: primavera, verano, otoño e invierno) el sol, por así decirlo, "gira" para disminuir o en beneficio del día.

Nuestros antepasados ​​celebraron Kupava en este día (más tarde, el día de Ivan Kupala), pero más tarde, al cambiar al calendario gregoriano, las fechas de las vacaciones divergieron. Con la expansión del cristianismo, la iglesia comenzó a celebrar el nacimiento de Juan el Bautista en este día.

Entonces, el 21 de junio (y en los años bisiestos el 20 de junio) es el día más largo del año, dura 17 horas 32 minutos... En este momento, el sol en el cielo está en su punto más alto, casi en su cenit. Al pasar por este pico, se "convierte" en invierno, es decir, el día comienza a acortarse y la luminaria disminuye gradualmente en el cielo de abajo. Los eslavos han venerado durante mucho tiempo un símbolo especial del solsticio: Kolovorot. Esta es una imagen de la esvástica, que era un poderoso talismán.

El símbolo del sol Kolovrat poseía poderes mágicos.

Signos y rituales populares

El sol siempre ha sido un símbolo de vida y fertilidad, y en el día del solsticio de verano, el poder del cuerpo celeste se manifiesta de la mejor manera. No es de extrañar que en este día la gente realizara rituales mágicos especiales para la salud, la cosecha y la buena suerte. Desde la antigüedad, los signos populares se han asociado con el solsticio. Los más comunes son:

  • el cielo está cubierto de nubes: todo el verano estará nublado y frío;
  • empezó a llover - se avecina un año pobre y hambriento;
  • abundante rocío por la mañana: la cosecha de este año será generosa;
  • truenos tronaron en este día: el clima empeoraría durante mucho tiempo;
  • el cielo está despejado, todo está en las estrellas, habrá muchos hongos en el verano.

Muchos rituales en este día se asociaron con plantas, y no es sorprendente: durante el solsticio, todo el mundo animal y vegetal tiene una sensibilidad y sensibilidad especiales, parecen estar sintonizados en este momento con una persona, interactuar con él en un nivel sutil. Las hierbas están llenas de poder mágico, y es en este día cuando los poderes de las plantas son más capaces de ayudar a las personas en sus problemas.... Los eslavos decoraron sus casas con ramas de abedul y racimos de hierbas medicinales.

  • Un ramo de Ivan da Marya en la entrada de la casa ahuyentó a los huéspedes enfermos y desagradables del umbral.
  • Y el amuleto más poderoso contra los espíritus malignos se consideraba hierba de San Juan.
  • Las fragantes hojas de cálamo de las marismas esparcidas por el suelo de la casa limpiaron la vivienda de fuerzas impuras y todo tipo de dolencias.

Adivinaron usando hierbas medicinales fragantes: las plantas recolectadas se arrojaron al fuego de una hoguera festiva por la noche y observaron cuál sería el humo.... Se extiende hasta el fondo, a enfermedades y fallas, sube, los propietarios tendrán una buena cosecha y la salud será fuerte. Por cierto, se le dio gran importancia a la celebración nocturna del solsticio, con fuego y canciones rituales.

El fuego ha sido tradicionalmente venerado por la gente por su poder limpiador.

La hoguera fue venerada por su poder limpiador.

Saltaron sobre las llamas, arrojaron ropa de niños enfermos para que el fuego ahuyentara las dolencias de los niños. Incluso las cenizas de este incendio tuvieron un efecto místico: se usó como fertilizante para una cosecha sin precedentes y una prosperidad general en la familia. Los curanderos en este día se abastecieron de hierbas medicinales durante todo el año, sin embargo, al recolectarlas, tuvieron que mostrar especial cuidado y respeto por las fuerzas de la naturaleza; después de todo, las plantas son más sensibles que nunca el 21 de junio.

Las escobas para el baño, recolectadas el 21 de junio, tenían un poder especial, se cocinaban al vapor en el baño, expulsando el malestar y la debilidad del cuerpo.

Se creía que el agua durante el solsticio de verano también tiene un poderoso poder limpiador, limpiando no solo el cuerpo físico, sino también el alma. Durante el solsticio, visitaron baños, bañados en ríos, lagos y arroyos.

Consejos para nuestro tiempo

Y hoy puedes atraer a tu lado las fuerzas secretas y poderosas de la Madre Naturaleza, utilizando métodos ancestrales o incluso inventando tus propios rituales familiares. Veamos cuál es la mejor manera de pasar este día y qué, por el contrario, no vale la pena hacer hoy.

Ya sea en el jardín, en el jardín

Los propietarios de cabañas de verano no deben cortar ni cortar árboles ni arrancar tocones durante el solsticio de verano. Si crecen hierbas picantes o medicinales en las camas, asegúrese de recolectarlas y usar algunas de ellas ese día, y preparar el resto para el futuro.... Si tienes mascotas, cuídalas hoy de forma especial. Se desaconseja enfáticamente sacrificar animales para comer en este día.

Trate de tener un cuidado especial con los animales y las plantas.

Hoy es útil para cuidar tus plantas: agua, pienso, hierba. Y coloque las ortigas desgarradas debajo del umbral de la casa: expulsarán las fuerzas del mal y las desgracias.

Las ortigas espinosas en la puerta alejarán los problemas de casa

Limpia la casa y el área, asegurándote de eliminar toda la basura. Esto ayudará no solo a mejorar las instalaciones o el jardín, sino también a atraer nueva energía creativa, que beneficiará tanto a los propietarios como a las plantas.

Prepare el llamado té solar: prepare su hierba favorita o una mezcla de hierbas y expóngala a la luz del sol (idealmente al aire libre en su propio jardín). tal bebida te llenará de fuerza, vigor y paz.

Preparar "té soleado"

Los astrólogos aconsejan comenzar nuevos proyectos en este día. Dedique tiempo a idear nuevas plantaciones (por ejemplo, camas altas que sean relevantes en nuestro tiempo), diseñando o colocando un estanque, tobogán alpino, etc..

Para todos y para todos

Conoce el amanecer hoy: este es el ritual mágico más antiguo para ganar buena suerte y una salud envidiable durante todo el año..

Ponte "ropa soleada": lleva contigo al menos una cosa o un accesorio de color amarillo o dorado.

Ponte algo "soleado"

Participa en este día con cualquier creatividad que agrade al alma: canta, baila, compone poesía, esculpe, pinta. No se esfuerce por obtener un resultado muy artístico, pero sienta la alegría del momento. Esto ayudará a mantener un estado de ánimo brillante y alegre durante todo el año.

En ningún caso debe estar abatido y solo durante el solsticio.... La capacidad de las personas para la unidad y la asistencia mutua en este día se manifiesta de la mejor manera posible, y el resultado de dicha interacción superará sus expectativas más salvajes. ¡Es hora de negociar con sus vecinos sobre la instalación de una cerca común!

Vaya a una casa de baños o sumérjase en un depósito natural: elimine las penas y los problemas.

Nade en un embalse natural en el Solsticio

Eche un vistazo de cerca a las nuevas personas que aparecerán en su vida en este día. Quizás vengan con ellos cambios importantes.

Y el signo más inusual y divertido (pero efectivo, según nuestros antepasados) es pedir un deseo en este día y escalar 12 vallas.... Una prueba tan difícil sin duda debería ayudar en la realización de un sueño preciado.

En este día, no solo es posible, sino incluso necesario, ¡escalar más de 12 vallas!

Últimamente ha aumentado el interés por los letreros populares y las festividades. Alguien recurre al conocimiento y los rituales antiguos por interés en la historia, para algunos es un lado místico atractivo, y a alguien le gusta la simplicidad y la belleza del folclore. En cualquier caso, es útil sacar lo mejor de la memoria histórica de su pueblo y preservar los rituales festivos ligeros.


Plan de estudios del curso "Etnografía" programa de trabajo sobre el tema

La etnografía es una ciencia que estudia la cultura espiritual y material de los pueblos.

El propósito de este curso "Etnografía" es familiarizar a los niños con los valores del pasado histórico y cultural y el presente de su Patria grande y pequeña desde el punto de vista de la cultura tradicional rusa.

En el curso de la consecución del objetivo, se resuelven las siguientes tareas:

- formar la percepción del niño de la naturaleza y la vida humana en su conjunto

- mostrar la originalidad del pueblo ruso, que se manifiesta en su cultura cotidiana y festiva, en el trabajo de los maestros folclóricos, así como en varios géneros de arte popular oral

- mostrar los detalles de la percepción de la vida humana en la cultura tradicional y moderna, así como la relación entre personas, familias, clanes, otras culturas

- crear una base para comprender la importancia de recopilar, preservar y transmitir información sobre su familia, los procesos históricos y culturales de su pequeña patria

- Introducir al niño en el sistema de valores, como el respeto, el amor, la compasión, la asistencia mutua, desarrollado en la cultura popular.

- Desarrollar la capacidad de encontrar soluciones creativas a situaciones importantes de nuestro tiempo mediante las habilidades y técnicas desarrolladas en la cultura tradicional rusa.

El programa de Etnografía ofrece lecciones tradicionales, así como excursiones, experimentos, clases prácticas de artes y oficios y bellas artes, cultura hogareña y festiva relacionada con el estudio de un tema en particular.

Además, dominar el curso implica el trabajo independiente de los estudiantes relacionado con la recopilación de información sobre las tradiciones de sus familias, la cultura cotidiana y festiva de sus abuelos. Tal trabajo, en nuestra opinión, no solo permite que los niños comprendan mejor el material que se está estudiando, sino que también se reconozcan a sí mismos y a sus familias como participantes directos en un proceso histórico y cultural vivo.


Vacaciones de Ivan Kupala el 7 de julio de 2018: signos, costumbres y tradiciones

La tradición de celebrar a Ivan Kupala se ha conservado desde la antigüedad en Rusia y ahora las costumbres de la fiesta son cada vez más relevantes. En esta noche, es costumbre reunirse en la naturaleza, preferiblemente al lado de un estanque, hacer fogatas, dirigir bailes, cantar canciones y tejer coronas, adivinar y jugar una variedad de juegos masivos.

Raíces cristianas de la festividad

En tiempos bíblicos, Juan el Bautista vivía en la tierra, por supuesto, un creyente escuchó de él, porque fue él quien dirigió el rito del bautismo de Jesucristo. Este rito se realiza en las aguas del río. Primero, Jesús lavó sus pies en agua limpia y luego se realizó el bautismo principal. Después de esta ceremonia, el día en que todo sucedió se llamó entre la gente Ivan Kupala, porque la fiesta está asociada precisamente con Juan el Bautista y su vida en la tierra.

En este día, en las iglesias, se rinde homenaje al santo, se recuerdan sus diversas obras, incluido el bautismo de Jesucristo. Pero, por supuesto, muchas tradiciones y rituales que han sobrevivido hoy como parte de la celebración de Ivan Kupala van muy lejos de la antigüedad, cuando no había cristianismo en Rusia y profesaba una fe pagana. Las dos tradiciones están estrechamente entrelazadas y, sin embargo, no interfieren entre sí.

Pocas raíces paganas

Entonces, cuando el día de Ivan Kupala en 2018 en Rusia hoy es la noche del 6 de julio al 7 de julio. Si observa el calendario antiguo, la celebración cayó el 21 de junio, y es en este día que ocurre un evento natural importante: el solsticio de verano, es decir, el día más largo del año.

Los paganos notaron este importante fenómeno natural, después de lo cual, por cierto, gradualmente comenzaron a prepararse para el invierno. A continuación, hablemos de los rituales y tradiciones de esta festividad y, francamente, no será nada difícil reconocer las tradiciones paganas entre ellas: están asociadas con la naturaleza, con supersticiones.

Señales sobre Ivan Kupala

  • Antes de las vacaciones de Ivan Kupala, muchas niñas tejen coronas. Y luego se sumergen en el agua con velas encendidas. Si la corona se hundió, entonces el prometido se ha enamorado y no se casará.Pero quienquiera que la vela se apague por más tiempo vivirá una vida más larga y hermosa.
  • Dado que la fecha de Ivan Kupala está asociada con varios espíritus malignos, las brujas están especialmente activas en este día. Para protegerse de ellos, la gente coloca ortigas en los alféizares de las ventanas.
  • Esa noche también recogieron las flores de Ivan da Marya, porque creían que si lo ponían en un rincón de la casa, los ladrones no entrarían a la casa este año.
  • Muchos organizaron la adivinación de Ivan Kupala. Por ejemplo, fueron al campo y recolectaron hierbas sin mirar. Luego lo pusieron debajo de la almohada y por la mañana miraron para ver si había 12 hierbas diferentes. Si lo hay, se creía que este año la niña se casará.

Adivinación sobre Ivan Kupala sobre el prometido en un sueño

Muchas adivinanzas para Ivan Kupala se llevan a cabo en un sueño. Para hacer esto, deberá decir una frase determinada o realizar una acción específica e irse a la cama. Se cree que después de esto, el prometido vendrá en un sueño.

Una de las opciones para la adivinación es pedirle al prometido que peine la cabeza de la niña antes de acostarse. Después de eso, la niña debe poner un peine debajo de la almohada e irse a la cama. Si el peine de la mañana permaneció en el mismo lugar, este año no se casará. Pero si ella se gira hacia el otro lado o incluso se acuesta lejos de la almohada, entonces llegó el prometido, y este año definitivamente encontrará a su amor.

Otra adivinación de Ivan Kupala en un sueño se lleva a cabo con la ayuda de tarjetas. Es necesario poner cuatro reyes debajo de la almohada. Trate de colocarlos de manera que queden en fila al mismo nivel. Por la mañana, vea cuál de los reyes es el más bajo. Si el pico, el marido será mayor, la cruz - rica, corazones - joven y hermosa, la pandereta - amada.

Adivinación sobre Ivan Kupala sobre el prometido en cera

Las velas y la cera se atribuyen a propiedades mágicas, por lo que se utilizan para diversas adivinaciones. Por lo tanto, definitivamente puede usar la adivinación de Ivan Kupala para un prometido en cera.

Pon una vela en el templo y pide a Dios que se encuentre con tu prometida este año. Lleva la vela a casa y derrítela. Vierta la cera en agua fría. Luego mire el dibujo que se formó después de que la cera se endureció. Si la cera se parece a un corazón, entonces el amor te espera, si un anillo es una boda, si las flores son un conocido de un nuevo novio.

Adivinación en el prometido por una corona

Un ritual antiguo muy hermoso es la adivinación con la ayuda de una corona de Kupala. Para hacer esto, debes tejer una corona con flores silvestres y bosques. Antes del atardecer, coloque una corona de flores en el río, pidiendo reunirse con su prometido:

  • Si la corona zarpó lejos y no regresó, este año definitivamente conocerás a tu amor.
  • Si regresa a la orilla, este año no habrá matrimonio.
  • Si navegaste a la orilla opuesta, tu amor está muy lejos y necesitas encontrarlo.
  • Y si te quedas en medio del río, entonces todo el año será exitoso, pero tendrás que esperar hasta el próximo año para conocer a tu prometido.

Conspiraciones sobre Ivan Kupala

Para el tratamiento de enfermedades femeninas el 6 de julio. Para hacer esto, recolectan rocío en los prados, que tiene poder curativo en este día, leen una conspiración sobre él y limpian al paciente con él:

Cómo limpia el fuego
Y todo lo devora,
Entonces este rocío
Toda la enfermedad se lavó
Y devorado.
Como no resistir
Volante volador,
Enredadera rastrera
A un galope al galope
Antes de la gran tormenta
Entonces no puedo resistir
Enfermedades-dolencias
Antes de mi palabra fuerte.
Llave, cerradura, lengua.
Amén, amén, amén.

Para enfermedades del corazón (6 de julio)

Ata dos ramas de abedul con un trapo rojo y lee la trama:

¡Santo, santo, santo!
Santa ramita, santa ramita
Hoja sagrada.
No tienes dolores.
No tienes ninguna enfermedad.
(Nombre) el corazón no dolería así,
No dolería, no pincharía
No cursi:
No al mediodía, no a la medianoche,
Ni por la mañana ni por la tarde.
No después del amanecer, no antes del amanecer,
No el lunes
No el martes
Ni miércoles ni jueves
Ni viernes ni sábado
No en el último día
Domingo.
Ni en febrero, ni en marzo,
Ni en abril, ni en mayo,
Ni junio ni julio
No en agosto
No en septiembre
Ni octubre ni noviembre
No el último, diciembre.
Estas son mis palabras
Aquí están las imágenes sagradas.
Fortalece, Señor, Corazón
Tu nombre).
Las ramas son santas
No salgas,
Mis palabras, no interrumpas.
Llave, cerradura, lengua.
amén

Luego busque un álamo temblón y dé la vuelta en dirección contraria a las agujas del reloj. La ceremonia se hace sola

Conspiración por la felicidad y la buena suerte (6 de julio)

Ve a un río o lago y, salpicándote agua, lee la conspiración:

El primer árbol es Ilyin,
El segundo árbol es kupore,
El tercero es fingido
Sumisa al Señor Dios.
Así que eso
Felicidad sometida a mí, (nombre).
Bajo un árbol fingido,
Obediente al Señor Dios,
El helecho gris crece.
Debajo de ese gris
Helecho
La gran felicidad sigue viva.
Crece, crece
A mi cuerpo blanco
Caídas.
Quién conoce la conspiración de Ivanov,
Nueve veces bajo
Lecturas de verano
A la forma en que esta agua
Palos de felicidad y suerte.
Cierro mis palabras
Cierro mis asuntos.
Llave, cerradura, lengua.
Amén, amén, amén.

Afortunadamente, en la noche de Ivan Kupala

El pollo se ata con una bufanda nueva y se sumerge en agua hirviendo con las palabras:

Quien va a comer
El me dará la felicidad
Grandeza, fuerza.
Amén.

Después de eso, no vayas a la sartén hasta que el pollo esté cocido. Después de eso, apague la estufa, pero deje el pollo en el plato en el que se cocinó. En la mañana del 7 de julio, saca el pollo del pañuelo, llévalo a la iglesia y dáselo a los mendigos. Hasta que no le des el pollo, no puedes comer ni beber nada. No se puede regalar nada desde casa ni el día de la ceremonia en sí, ni los tres días siguientes.

Conspiración de salud sobre Ivan Kupala

En este día, el agua de los ríos tiene un poder mágico especial. Si está enfermo y no puede curarse de ninguna manera, habiendo desterrado la dolencia de su vida para siempre, debe realizar un ritual de ablución.

Para hacer esto, después de la puesta del sol, nade en el río, diciendo en este momento:

“El agua-agua me ayuda a deshacerme de la enfermedad y recuperarme. Toma mi aflicción para siempre, líbrame de ella. Líbrame de la enfermedad que me derribó, devuélveme mi salud y mis fuerzas anteriores ".

Una vez en tierra, no se apresure a salir de inmediato. Siéntese junto al río, imagine cómo la enfermedad abandona su cuerpo y recupera la salud y la fuerza.

Además, en Ivan Kupala, puedes lavar una de tus cosas (camisa, remera) en el río. Si se enferma dentro de un año, póngase esta cosa y la enfermedad pronto desaparecerá.


Trabajo del curso: costumbres y tradiciones del pueblo ruso

- Celebración del Año Nuevo en la Rusia pagana.

- Celebración del año nuevo después del bautismo de Rus.

- Innovaciones de Pedro I en la celebración del año nuevo

- Año nuevo bajo el dominio soviético. Cambia el calendario.

- Año Nuevo en la Iglesia Ortodoxa

- Sobre la historia del establecimiento del ayuno y su significado.

- Cómo comer durante el ayuno de la Natividad

- Cómo se celebraba la Navidad en Rusia

Agrafena Kupalnitsa e Ivan Kupala

- Variedad de bodas rusas

- La base figurativa de la boda rusa.

- Ambiente de palabra y tema en una boda rusa. Poesía de boda

- Ropa y complementos de boda

4. Lista de literatura usada

- estudiar la interacción de las tradiciones paganas y cristianas en la cosmovisión del pueblo ruso

-ampliar y consolidar sus conocimientos sobre este tema

1. Adquirir conocimientos sobre el calendario popular y sus festivos y rituales estacionales constituyentes.

2. Sistematización de la información sobre las vacaciones rusas.

3. La diferencia entre las tradiciones y costumbres del pueblo ruso y las tradiciones y costumbres de otro pueblo.

1. Trazar las tendencias de desarrollo de la cultura popular y su influencia en la vida diaria de una persona.

2. Descubra cuáles de las tradiciones han perdido su relevancia y han desaparecido, y cuáles han llegado hasta nosotros. Asuma el mayor desarrollo de las tradiciones existentes.

3. Rastrear cómo se combinan los elementos de diferentes épocas culturales

En la vida y la cultura de cualquier nación hay muchos fenómenos que son complejos en su origen histórico y en sus funciones. Las costumbres y tradiciones populares son uno de los fenómenos más llamativos e indicativos de este tipo.Para comprender sus orígenes, es necesario, en primer lugar, estudiar la historia del pueblo, su cultura, entrar en contacto con su vida y forma de vida, tratar de comprender su alma y carácter. Las costumbres y tradiciones reflejan básicamente la vida de un grupo particular de personas y surgen como resultado del conocimiento empírico y espiritual de la realidad circundante. En otras palabras, las costumbres y tradiciones son esas perlas preciosas en el océano de la vida de las personas que han recogido a lo largo de los siglos como resultado de la comprensión práctica y espiritual de la realidad. Cualquiera que sea la tradición o costumbre que adoptemos, habiendo examinado sus raíces, por regla general, llegamos a la conclusión de que está vitalmente justificada y detrás de una forma que a veces nos parece pretenciosa y arcaica, hay un núcleo racional viviente. Las costumbres y tradiciones de cualquier nación son su "dote" al unirse a la enorme familia de la humanidad que vive en el planeta Tierra.

Cada etnia por su existencia la enriquece y la mejora.

Este trabajo se centrará en las costumbres y tradiciones del pueblo ruso. ¿Por qué no toda Rusia? La razón es bastante comprensible: tratar de exponer las tradiciones de todos los pueblos de Rusia, exprimiendo toda la información en el estrecho marco de este trabajo, es abrazar la inmensidad. Por lo tanto, sería bastante razonable considerar la cultura del pueblo ruso y, en consecuencia, explorarla más profundamente. En este sentido, es muy importante familiarizarse, al menos brevemente, con la historia y geografía de una nación determinada y su país, ya que el enfoque histórico permite revelar las capas en un complejo complejo de costumbres populares, para encontrar el núcleo primario en ellos, para determinar sus raíces materiales y sus funciones iniciales. Es gracias al enfoque histórico que se puede determinar el lugar real de las creencias religiosas y los ritos de la iglesia, el lugar de la magia y la superstición en las costumbres y tradiciones populares. En términos generales, la esencia de cualquier fiesta como tal solo puede entenderse desde un punto de vista histórico.

El tema de las costumbres y tradiciones del pueblo ruso, como cualquier pueblo que habita la Tierra, es inusualmente amplio y multifacético. Pero también se presta a dividirse en temas más específicos y estrechos para captar la esencia de cada uno por separado y así presentar más fácilmente todo el material. Estos son temas como Año Nuevo, Navidad, Navidad, Carnaval, Ivan Kupala, su conexión con el culto a la vegetación y al sol, las costumbres familiares y matrimoniales, las costumbres modernas.

Entonces, pongámonos el objetivo de descubrir cómo la geografía y la historia de Rusia influyeron en su cultura, observar los orígenes de las costumbres y tradiciones, qué ha cambiado en ellas a lo largo del tiempo y bajo la influencia de qué han ocurrido estos cambios.

Teniendo en cuenta las tradiciones y costumbres del pueblo ruso, podemos comprender cuáles son las características de su cultura.

La cultura nacional es la memoria nacional del pueblo, lo que distingue a una nación determinada de otras, evita que la persona se despersonalice, le permite sentir la conexión entre tiempos y generaciones, recibir apoyo espiritual y soporte vital.

Tanto el calendario como la vida de una persona están asociados con las costumbres populares, así como con los sacramentos, rituales y días festivos de la iglesia.

En Rusia, el calendario se llamaba mes. Los meses cubrían todo el año de la vida campesina, "describiendo" día a día, mes a mes, donde cada día correspondía a sus propias fiestas o días laborables, costumbres y supersticiones, tradiciones y rituales, signos y fenómenos naturales.

El calendario popular era un calendario agrícola, que se reflejaba en los nombres de los meses, signos populares, rituales y costumbres. Incluso la determinación del momento y la duración de las estaciones está asociada con las condiciones climáticas reales. De ahí la discrepancia entre los nombres de los meses en diferentes áreas.

Por ejemplo, tanto octubre como noviembre pueden llamarse hojas caídas.

El calendario popular es una especie de enciclopedia de la vida campesina con sus días festivos y entre semana. Incluye el conocimiento de la naturaleza, la experiencia agrícola, los rituales, las normas de la vida social.

El calendario popular es una fusión de principios paganos y cristianos, ortodoxia popular.Con el establecimiento del cristianismo, las fiestas paganas fueron prohibidas, recibieron una nueva interpretación o se cambiaron de su tiempo. Además de los fijados en determinadas fechas del calendario, aparecieron festivos móviles del ciclo de Semana Santa.

Las ceremonias dedicadas a las fiestas principales incluyeron una gran cantidad de diferentes obras de arte popular: canciones, frases, bailes redondos, juegos, bailes, escenas dramáticas, máscaras, trajes típicos y una especie de utilería.

Cada fiesta nacional en Rusia está acompañada de rituales y canciones. Su origen, contenido y propósito son diferentes a las celebraciones de la iglesia.

La mayoría de las fiestas populares surgieron incluso durante el paganismo más profundo, cuando varios decretos gubernamentales, operaciones comerciales, etc. se combinaron con ritos litúrgicos.

Donde hubo negociación, hubo juicio y represalia y una fiesta solemne. Evidentemente, estas costumbres se explican por la influencia germánica, donde los sacerdotes y los jueces eran al mismo tiempo, y el área que se reservaba para la reunión del pueblo se consideraba sagrada y siempre estaba cerca del río y los caminos.

Tal comunicación de los paganos en las reuniones, donde rezaban a los dioses, conferenciaba sobre asuntos, se ocupaba de los litigios con la ayuda de los sacerdotes olvidados sin dejar rastro, ya que era la base de la vida del pueblo y se conservaba en su memoria. Cuando el cristianismo reemplazó al paganismo, los rituales paganos terminaron.

Muchos de ellos, que no forman parte del culto pagano directo, han sobrevivido hasta el día de hoy en forma de diversiones, costumbres, en forma de festividades. Algunos de ellos se convirtieron gradualmente en parte integral del rito cristiano. Con el tiempo, el significado de algunas de las vacaciones dejó de entenderse y nuestros famosos historiadores, cronógrafos y etnógrafos rusos tuvieron dificultades para determinar su naturaleza.

Las vacaciones son una parte integral de la vida de todas las personas.

Hay varios tipos de días festivos: familiares, religiosos, de calendario, estatales.

Las vacaciones familiares son: cumpleaños, bodas, inauguración de la casa. En días como este, toda la familia se reúne.

El calendario o los días festivos son Año Nuevo, Día del Defensor de la Patria, Día Internacional de la Mujer, Día Mundial de la Primavera y del Trabajo, Día de la Victoria, Día del Niño, Día de la Independencia de Rusia y otros.

Días festivos religiosos: Navidad, Epifanía, Pascua, Carnaval y otros.

Para los residentes de las ciudades rusas, el Año Nuevo es la principal fiesta del invierno y se celebra el 1 de enero. Sin embargo, existen excepciones entre los habitantes de la ciudad que no celebran el Año Nuevo. La verdadera fiesta para el creyente es la Natividad de Cristo. Y ante él hay un estricto ayuno navideño, que dura 40 días. Comienza el 28 de noviembre y finaliza solo el 6 de enero, por la noche, con el ascenso de la primera estrella. Incluso hay pueblos, asentamientos donde no todos los vecinos celebran el Año Nuevo ni lo celebran el 13 de enero (1 de enero, estilo juliano), después del ayuno y la Navidad.

Ahora volvamos a la historia de la celebración del Año Nuevo en Rusia.

Celebrar el Año Nuevo en Rusia tiene el mismo destino difícil que su propia historia. En primer lugar, todos los cambios en la celebración del nuevo año se asociaron con los hechos históricos más importantes que afectaron a todo el estado y a cada persona individualmente. Sin lugar a dudas, la tradición popular, incluso después de los cambios introducidos oficialmente en el calendario, conservó las costumbres antiguas durante mucho tiempo.

Celebración del Año Nuevo en la Rusia pagana.

La forma en que se celebraba el Año Nuevo en la antigua Rusia pagana es uno de los temas controvertidos y no resueltos de la ciencia histórica. No se encontró una respuesta afirmativa a partir de la hora en que comenzó la cuenta atrás del año.

El comienzo de la celebración del Año Nuevo debe buscarse en la antigüedad. Entonces, entre los pueblos antiguos, el año nuevo generalmente coincidía con el comienzo del renacimiento de la naturaleza y se programaba principalmente para coincidir con el mes de marzo.

Durante mucho tiempo hubo un pasaje en Rusia, es decir, los primeros tres meses, y el mes de la travesía comenzó en marzo.En honor a él, celebraban avsen, oat o tus, que luego pasaba al año nuevo. El mismo verano en la antigüedad consistía en los actuales tres meses de primavera y tres de verano; los últimos seis meses concluyeron el horario de invierno. La transición del otoño al invierno se desvaneció como la transición del verano al otoño. Presumiblemente, originalmente en Rusia, el Año Nuevo se celebró en el equinoccio de primavera el 22 de marzo. El carnaval y el año nuevo se celebraron el mismo día. El invierno ha sido ahuyentado, significa que ha llegado el año nuevo.

Celebración del año nuevo después del bautismo de Rus.

Junto con el cristianismo en Rusia (988 - el Bautismo de Rusia), apareció una nueva cronología - desde la creación del mundo y un nuevo calendario europeo - Juliano, con el nombre fijo de los meses. El comienzo del nuevo año comenzó a considerarse el 1 de marzo.

Según una versión, a finales del siglo XV, y según otra, en 1348, la Iglesia Ortodoxa trasladó el comienzo del año al 1 de septiembre, lo que correspondía a las definiciones de la Catedral de Nicea. La transferencia debe estar relacionada con la creciente importancia de la Iglesia cristiana en la vida estatal de la antigua Rusia. El fortalecimiento de la ortodoxia en la Rusia medieval, el establecimiento del cristianismo como ideología religiosa, naturalmente, provoca el uso de las "sagradas escrituras" como fuente de reforma introducida en el calendario existente. La reforma del sistema de calendario se llevó a cabo en Rusia sin tener en cuenta la vida laboral de las personas, sin establecer una conexión con el trabajo agrícola. El Año Nuevo de septiembre fue aprobado por la Iglesia, siguiendo la palabra de la Sagrada Escritura, estableciéndolo y sustanciando con una leyenda bíblica, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha conservado esta fecha de Año Nuevo hasta el presente como una iglesia paralela al Nuevo Civil. Año. En la iglesia del Antiguo Testamento, el mes de septiembre se celebraba anualmente, para conmemorar el descanso de todas las preocupaciones cotidianas.

Así, el Año Nuevo comenzó a realizarse a partir del 1 de septiembre. Este día se convirtió en la fiesta de Simeón el primer pilar, celebrada incluso ahora por nuestra iglesia y conocida entre la gente común con el nombre de Semyon el piloto, porque este día terminó el verano y comenzó un nuevo año. Estuvo con nosotros un día solemne de celebración, y objeto de un análisis de las condiciones urgentes, el cobro de cuotas, impuestos y tribunales personales.

Las innovaciones de Pedro I en la celebración del Año Nuevo

En 1699, Pedro I emitió un decreto según el cual el 1 de enero se consideraba el comienzo del año. Esto se hizo siguiendo el ejemplo de todos los pueblos cristianos que vivieron no según el calendario juliano, sino según el calendario gregoriano. Peter I no podía transferir completamente Rusia al nuevo calendario gregoriano, ya que la iglesia vivía según el juliano. Sin embargo, el zar de Rusia cambió la cronología. Si antes se contaban los años desde la creación del mundo, ahora la cronología pasó de la Natividad de Cristo. En un decreto personal, anunció: "Ahora del nacimiento de Cristo llega el año mil seiscientos noventa y nueve, y desde el próximo enero, desde el 1, vendrá un nuevo año 1700 y vendrá un nuevo siglo". Cabe señalar que la nueva cronología existió durante mucho tiempo junto con la anterior -en el decreto de 1699 se permitió escribir dos fechas en documentos- de la Creación del mundo y de la Natividad de Cristo.

La implementación de esta reforma del Gran Zar, que fue de tanta importancia, comenzó con el hecho de que estaba prohibido celebrar de cualquier forma el 1 de septiembre, y el 15 de diciembre de 1699, el tamborileo anunció algo importante para las personas que inundaron Zona roja. Había una plataforma alta en la que el secretario del zar leyó en voz alta el decreto que Piotr Vasilyevich ordenaba "en adelante contar el verano en órdenes y en todos los asuntos y fortalezas para escribir desde el 1 de enero desde el nacimiento de Cristo".

El zar se aseguró inquebrantablemente de que las vacaciones de Año Nuevo no fueran peores ni más pobres en nuestro país que en otros países europeos.

En el decreto Petrovsky estaba escrito: "... A lo largo de calles grandes y transitables, gente noble y cerca de casas de rango deliberado espiritual y secular frente a las puertas para hacer algunas decoraciones con árboles y ramas de pino y enebro ... poner encendido. " El decreto no se refería específicamente al árbol, sino a los árboles en general. En un principio se decoraron con frutos secos, dulces, frutas e incluso verduras, y empezaron a decorar el árbol de Navidad mucho más tarde, desde mediados del siglo pasado.

El primer día del Año Nuevo de 1700 comenzó con un desfile en la Plaza Roja de Moscú.Y por la noche, el cielo se iluminó con luces brillantes de fuegos artificiales festivos. Fue a partir del 1 de enero de 1700 que la diversión y la diversión populares del Año Nuevo recibieron su reconocimiento, y la celebración del Año Nuevo comenzó a ser de naturaleza secular (no religiosa). Como signo de la fiesta nacional, dispararon con cañones y, por la noche, en el cielo oscuro, destellaron fuegos artificiales multicolores, sin precedentes antes. La gente se divertía, cantaba, bailaba, se felicitaba y hacía regalos de Año Nuevo.

Año nuevo bajo el dominio soviético. Cambia el calendario.

Después de la Revolución de Octubre de 1917, el gobierno del país planteó la cuestión de reformar el calendario, ya que la mayoría de los países europeos hace mucho tiempo cambiaron al calendario gregoriano, adoptado por el Papa Gregorio XIII en 1582, y Rusia todavía vivía según el Juliano.

El 24 de enero de 1918, el Consejo de Comisarios del Pueblo adoptó el "Decreto sobre la introducción del calendario europeo occidental en la república rusa". Firmado por V.I. Lenin publicó el documento al día siguiente y entró en vigor el 1 de febrero de 1918. En particular, decía: "... El primer día después del 31 de enero de este año no se considerará el 1 de febrero, sino el 14 de febrero, el segundo día se considerará 15 m, etc. " Por lo tanto, la Navidad rusa ha pasado del 25 de diciembre al 7 de enero, y las vacaciones de Año Nuevo también han cambiado.

Inmediatamente surgieron contradicciones con las fiestas ortodoxas, porque, habiendo cambiado las fechas de las civiles, el gobierno no tocó las fiestas de la iglesia, y los cristianos continuaron viviendo según el calendario juliano. Ahora la Navidad se celebró no antes, sino después del Año Nuevo. Pero esto no molestó en absoluto al nuevo gobierno. Al contrario, fue beneficioso destruir los cimientos de la cultura cristiana. El nuevo gobierno introdujo sus propias y nuevas fiestas socialistas.

En 1929 se canceló la Navidad. Con él, también se canceló el árbol, que se llamaba costumbre del "sacerdote". El año nuevo ha sido cancelado. Sin embargo, a finales de 1935, el periódico Pravda publicó un artículo de Pavel Petrovich Postyshev "¡Organicemos un buen árbol de Navidad para los niños para el nuevo año!". La sociedad, que aún no ha olvidado las hermosas y brillantes vacaciones, reaccionó con la suficiente rapidez: aparecieron a la venta árboles de Navidad y adornos para árboles de Navidad. Los pioneros y miembros de Komsomol se encargaron de organizar y conducir árboles de Navidad en escuelas, orfanatos y clubes. El 31 de diciembre de 1935, el árbol volvió a entrar en las casas de nuestros compatriotas y se convirtió en una fiesta de "infancia alegre y feliz en nuestro país", una maravillosa fiesta de Año Nuevo que continúa deleitándonos hoy.

En 1949, el 1 de enero se convirtió en día no laborable.

Me gustaría volver una vez más a cambiar de calendario y explicar el viejo secador de pelo de Año Nuevo en nuestro país.

El mismo nombre de esta fiesta indica su conexión con el antiguo estilo del calendario, según el cual Rusia vivió hasta 1918, y cambió a un nuevo estilo por decreto de V.I. Lenin. El llamado estilo antiguo es un calendario introducido por el emperador romano Julio César (calendario juliano). El nuevo estilo es una reforma del calendario juliano, iniciada por el Papa Gregorio XIII (gregoriano o nuevo estilo). Desde el punto de vista de la astronomía, el calendario juliano era inexacto y cometió un error que se acumuló a lo largo de los años, lo que resultó en serias desviaciones del calendario del verdadero movimiento del sol. Por tanto, la reforma gregoriana era necesaria hasta cierto punto.

¡La diferencia entre el estilo antiguo y el nuevo en el siglo XX ya era más de 13 días! En consecuencia, el día que era el 1 de enero según el estilo antiguo se convirtió en el 14 de enero en el nuevo calendario. Y la noche moderna del 13 al 14 de enero en tiempos prerrevolucionarios fue la víspera de Año Nuevo. Así, al celebrar el Viejo Año Nuevo, estamos, por así decirlo, participando de la historia y haciendo un homenaje a la época.

Año Nuevo en la Iglesia Ortodoxa

Sorprendentemente, la Iglesia ortodoxa vive según el calendario juliano.

En 1923, por iniciativa del Patriarca de Constantinopla, se celebró una conferencia de las Iglesias ortodoxas, en la que se tomó la decisión de corregir el calendario juliano.La Iglesia Ortodoxa Rusa, debido a circunstancias históricas, no pudo participar en ella.

Habiéndose enterado de la reunión en Constantinopla, el Patriarca Tikhon, sin embargo, emitió un decreto sobre la transición al calendario "Nuevo Juliano". Pero esto provocó protestas y discordia entre la gente de la iglesia. Por tanto, la decisión se anuló en menos de un mes.

La Iglesia Ortodoxa Rusa declara que la cuestión de cambiar el estilo del calendario al gregoriano no está actualmente frente a ella. “La abrumadora mayoría de creyentes están comprometidos a preservar el calendario existente. El calendario juliano es muy querido por la gente de nuestra iglesia y es una de las características culturales de nuestra vida ”, dijo el arcipreste Nikolai Balashov, secretario de relaciones interortodoxas del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia del Patriarcado de Moscú.

El Año Nuevo ortodoxo se celebra el 14 de septiembre según el calendario de hoy o el 1 de septiembre según el calendario juliano. En honor al Año Nuevo ortodoxo, las oraciones para el Año Nuevo se sirven en las iglesias.

Así, el año nuevo es una fiesta familiar celebrada por muchos pueblos de acuerdo con el calendario adoptado, que ocurre en el momento de la transición del último día del año al primer día del año siguiente. Resulta que la festividad de Año Nuevo es la más antigua de todas las festividades existentes. Entró en nuestra vida cotidiana para siempre, convirtiéndose en una fiesta tradicional para todas las personas en la tierra.

Nativity Fast es el último ayuno del año durante muchos días. Comienza el 15 de noviembre (28 en un nuevo estilo) y dura hasta el 25 de diciembre (7 de enero), dura cuarenta días y, por lo tanto, en la Carta de la Iglesia, como la Gran Cuaresma, se llama Cuarenta Días. Dado que el hechizo de ayuno cae en el día de la fiesta de St. Apóstol Felipe (14 de noviembre, estilo antiguo), entonces este ayuno también se llama Felipe.

Sobre la historia del ayuno y su significado

El establecimiento del ayuno de la Natividad, al igual que otros ayunos de varios días, se remonta a la antigüedad del cristianismo. Ya en los siglos V-VI, fue mencionado por muchos escritores de iglesias occidentales. El núcleo del que nace el Ayuno de Natividad fue el puesto en vísperas de la Fiesta de la Epifanía, celebrada en la Iglesia, al menos a partir del siglo III y en el siglo IV, dividida en las fiestas de la Natividad de Cristo y el Bautismo. del Señor.

Inicialmente, el ayuno de Natividad duró siete días para algunos cristianos, mientras que para otros duró más. Como escribió el profesor de la Academia Teológica de Moscú

ID Mansvetov, “un indicio de esta duración desigual también está contenido en los propios típicos antiguos, donde el ayuno de Rozhdestvensky se divide en dos períodos: hasta el 6 de diciembre, el más indulgente en términos de abstinencia ... y el otro, a partir del 6 de diciembre. a la fiesta misma ”(Decreto. cit. p. 71).

El ayuno de la Natividad comienza el 15 de noviembre (en los siglos XX-XXI - 28 de noviembre en el nuevo estilo) y dura hasta el 25 de diciembre (en los siglos XX-XXI - 7 de enero en el nuevo estilo), dura cuarenta días y por lo tanto se hace referencia a en el Typicon como Cuaresma, Cuarenta. Dado que el hechizo del ayuno cae en la fiesta de St. Apóstol Felipe (14 de noviembre al estilo antiguo), entonces este ayuno a veces se conoce como Felipe.

Según blzh. Simeón de Tesalónica, “el Ayuno de la Natividad de los Cuarenta Días representa el ayuno de Moisés, quien, después de ayunar durante cuarenta días y cuarenta noches, recibió la inscripción de las palabras de Dios en tablas de piedra. Y nosotros, en ayuno de cuarenta días, contemplamos y aceptamos la Palabra viva de la Virgen, escrita no en piedras, sino encarnada y nacida, y participamos de su carne divina ”.

El Ayuno de Natividad se establece para que para el día de la Natividad de Cristo nos hayamos purificado mediante el arrepentimiento, la oración y el ayuno, para que con corazón, alma y cuerpo puros podamos encontrar con reverencia al Hijo de Dios que ha aparecido en el mundo. y para que, además de los dones y sacrificios habituales, podamos ofrecerle nuestro corazón puro y el deseo de seguir sus enseñanzas.

Cómo comer en ayuno navideño

El estatuto de la Iglesia enseña lo que se debe abstener durante los ayunos: “Todo ayuno piadoso debe observar estrictamente las regulaciones sobre la calidad de la comida, es decir, abstenerse en el ayuno de algunos cepillos (es decir, comida, comida - Ed.), No como de los malos (sí, no será este), sino de los ayunos no dignos y prohibidos por la Iglesia. Brashna, que debe abstenerse durante los ayunos, son: carne, queso, mantequilla, leche, huevos y, a veces, pescado, dependiendo de la diferencia entre ayunos sagrados ".

Las reglas de abstinencia prescritas por la Iglesia durante el ayuno de Natividad son tan estrictas como en el ayuno apostólico (Petrov).Además, los lunes, miércoles y viernes del ayuno de la Natividad, la carta prohíbe el pescado, el vino y el aceite, y se permite comer sin aceite (comida seca) solo después de las Vísperas. El resto de días, martes, jueves, sábado y domingo, está permitido comer con aceite vegetal.

Se permite el pescado durante el ayuno de la Natividad los sábados y domingos y en las grandes fiestas, por ejemplo, en la Fiesta de la Entrada al Templo de la Santísima Theotokos, en las fiestas del templo y en los días de los grandes santos, si estos días caen. el martes o jueves. Si las vacaciones caen en miércoles o viernes, solo se permite ayunar el vino y el aceite.

Del 20 de diciembre al 24 de diciembre (estilo antiguo, es decir, en los siglos XX-XXI, del 2 al 6 de enero del nuevo estilo) el ayuno aumenta, y en estos días, incluso el sábado y el domingo, el pescado no es bendecido.

Mientras ayunamos corporalmente, también necesitamos ayunar espiritualmente. “Ayuno, hermanos, corporal, ayuno y espiritualmente, resolvamos toda unión de injusticia”, manda la Santa Iglesia.

El ayuno físico sin ayuno espiritual no trae nada para la salvación del alma, por el contrario, puede ser espiritualmente dañino si una persona, al abstenerse de comer, está imbuida de la conciencia de su propia superioridad por el hecho de que está ayunando. El verdadero ayuno está asociado con la oración, el arrepentimiento, la abstinencia de pasiones y vicios, la erradicación de las malas acciones, el perdón de las ofensas, la abstinencia de la vida matrimonial, con la excepción del entretenimiento y el entretenimiento, ver televisión. El ayuno no es una meta, sino un medio, un medio para humillar tu carne y limpiarte de los pecados. Sin oración y arrepentimiento, el ayuno se convierte en una simple dieta.

La esencia del ayuno se expresa en el canto de la iglesia: “Ayunando de descaro, alma mía, y sin purificarse de pasiones, en vano te regocijas por no comer, porque si no te esfuerzas por corregir, serás odiado por Dios como un mentiroso, y llegarás a ser como demonios malvados, nunca comedores ". En otras palabras, lo principal en el ayuno no es la calidad de la comida, sino la lucha con las pasiones.

En la antigüedad, se creía que la fecha de Navidad era el 6 de enero según el estilo antiguo, o el 19 según el nuevo estilo. ¿Cómo llegaron los primeros cristianos a esta fecha? Consideramos a Cristo como el Hijo del Hombre como el "segundo Adán". En el sentido de que si el primer Adán fue el culpable de la caída de la raza humana, entonces el segundo se convirtió en el Redentor de las personas, la fuente de nuestra salvación. Al mismo tiempo, la Iglesia Antigua llegó a la opinión de que Cristo nació el mismo día en que fue creado el primer Adán. Es decir, el sexto día del primer mes del año. Hoy, en este día, celebramos el día de la Epifanía y el Bautismo del Señor. En la antigüedad, esta fiesta se llamaba Epifanía e incluía Epifanía-Bautismo y Navidad.

Sin embargo, con el tiempo, muchos han llegado a la conclusión de que la celebración de una festividad tan importante como la Navidad debe atribuirse a un día aparte. Además, junto con la opinión de que la Natividad de Cristo cae sobre la creación de Adán, ha existido durante mucho tiempo la convicción en la Iglesia de que Cristo debería haber estado en la tierra durante un número completo de años, como un número perfecto. Muchos santos padres - Hipólito de Roma, el Beato Agustín y, finalmente, San Juan Crisóstomo - creyeron que Cristo fue concebido el mismo día en que sufrió, por lo tanto, en la Pascua judía, que cayó el 25 de marzo en el año de su muerte. . Contando 9 meses a partir de aquí, obtenemos la fecha del 25 de diciembre (estilo antiguo) para la Natividad de Cristo.

Y aunque es imposible establecer el día de Navidad con absoluta precisión, la opinión de que Cristo permaneció en la tierra desde el momento de la concepción hasta la crucifixión durante todo el número de años se basa en un estudio cuidadoso del Evangelio. Primero, sabemos cuando el ángel le informó al élder Zacarías sobre el nacimiento de Juan el Bautista. Esto sucedió durante el ministerio de Zacarías en el Templo de Salomón. Todos los sacerdotes de Judea fueron divididos por el rey David en 24 partes, que sirvieron a su vez.Zacarías pertenecía a la línea aviar, el octavo consecutivo, el tiempo de servicio que cayó a fines de agosto, la primera quincena de septiembre. Poco "después de estos días", es decir, a fines de septiembre, Zacarías concibe a Juan el Bautista. La iglesia celebra este evento el 23 de septiembre. En el sexto mes después de esto, es decir, en marzo, el Ángel del Señor anunció a la Santísima Theotokos acerca de la Inmaculada Concepción del Hijo. La Anunciación en la Iglesia Ortodoxa se celebra el 25 de marzo (estilo antiguo). Por tanto, la época navideña resulta ser el final de diciembre según el estilo antiguo.

Al principio, esta convicción ganó, aparentemente, en Occidente. Y hay una explicación especial para esto. El hecho es que en el Imperio Romano el 25 de diciembre, hubo una celebración dedicada a la renovación del mundo: el Día del Sol. El día en que la luz del día comenzó a aumentar, los paganos se divirtieron recordando al dios Mitra y bebieron hasta el olvido. Los cristianos también estaban fascinados con estas celebraciones, al igual que ahora en Rusia, pocas personas pasarán con seguridad las celebraciones de Año Nuevo que caen en ayunas. Y luego, el clero local, deseando ayudar a su rebaño a derrotar la adherencia a esta tradición pagana, decidió posponer la Navidad hasta el mismo Día del Sol. Además, en el Nuevo Testamento, a Jesucristo se le llama el "Sol de la Verdad".

¿Quieres adorar al sol? - preguntaron los santos romanos a los laicos. - Así que adoren, pero no a una luminaria creada, sino a Aquel que nos da verdadera luz y gozo: el Sol inmortal, Jesucristo.

El sueño de hacer de la Navidad una festividad separada en la Iglesia Oriental se volvió urgente a mediados del siglo IV. En ese momento, rugieron las herejías, que impusieron la idea de que Dios no aceptaba una imagen humana, que Cristo no vino al mundo en carne y hueso, sino que, como los tres ángeles en el roble de Mamre, se tejió con otras energías superiores. .

Entonces los ortodoxos se dieron cuenta de lo poco que habían prestado atención a la Natividad de Cristo hasta ahora. A San Juan Crisóstomo le dolía especialmente el corazón. En un discurso pronunciado el 20 de diciembre de 388, pidió a los fieles que se prepararan para la celebración de la Navidad el 25 de diciembre. El santo dijo que la Navidad se celebra desde hace mucho tiempo en Occidente, y es hora de que todo el mundo ortodoxo adopte esta buena costumbre. Este discurso venció a los indecisos y, durante el medio siglo siguiente, la Navidad triunfó en toda la cristiandad. En Jerusalén, por ejemplo, en este día toda la comunidad encabezada por el obispo fue a Belén, rezó en la cueva por la noche y regresó a casa para celebrar la Navidad por la mañana. Las celebraciones duraron ocho días.

Después de la elaboración del nuevo calendario gregoriano en Occidente, católicos y protestantes comenzaron a celebrar la Navidad dos semanas antes que los ortodoxos. En el siglo XX, bajo la influencia del Patriarcado de Constantinopla, las Iglesias ortodoxas de Grecia, Rumania, Bulgaria, Polonia, Siria, Líbano y Egipto comenzaron a celebrar la Navidad según el calendario gregoriano. Junto con la Iglesia rusa, las Iglesias y monasterios de Jerusalén, Serbia y Georgia y los monasterios de Athos celebran la Navidad al estilo antiguo. Afortunadamente, según el difunto patriarca de Jerusalén Diodoro, los "antiguos calendaristas" representan 4/5 del número total de cristianos ortodoxos.

Cómo se celebraba la Navidad en Rusia

La víspera de Navidad, la víspera de Navidad, se celebró modestamente tanto en los palacios de los emperadores rusos como en las chozas de los campesinos. Pero al día siguiente, comenzó la diversión y la diversión: Navidad. Mucha gente atribuye erróneamente todo tipo de adivinaciones y mimos a las tradiciones de celebrar la Navidad. De hecho, hubo quienes adivinaron, se disfrazaron de osos, cerdos y varios espíritus malignos, niños y niñas asustados. Para una mayor persuasión, se hicieron máscaras de miedo con varios materiales. Pero estas tradiciones son reliquias paganas. La Iglesia siempre se ha opuesto a tales fenómenos, que nada tienen en común con el cristianismo.

La alabanza es una verdadera tradición navideña.En la fiesta de la Natividad de Cristo, cuando se escuchó el mensaje para la liturgia, el mismo patriarca, con todo el sinclito espiritual, vino a alabar a Cristo y felicitar al emperador a sus aposentos, de allí todos salieron con una cruz y agua bendita. a la reina y otros miembros de la familia real. En cuanto al origen del rito de glorificación, podemos suponer que se refiere a la profunda antigüedad del inicio cristiano, se puede ver en aquellas felicitaciones que en un tiempo fueron llevadas al emperador Constantino el Grande por sus cantores, mientras cantaba un kontakion a la Natividad de Cristo: ... La tradición de la glorificación estaba muy extendida entre la gente. Los jóvenes, los niños iban de casa en casa o se quedaban bajo las ventanas y alababan al Cristo nacido, y también deseaban a los dueños bien y prosperidad en canciones y bromas. Los anfitriones obsequiaron a los participantes de tales conciertos de felicitación con refrigerios, compitiendo en generosidad y hospitalidad. Se consideraba de mala educación negarse a tratar a los esclavos, y los artistas incluso se llevaban grandes sacos para recoger dulces trofeos.

En el siglo XVI, el belén se convirtió en parte integral de la glorificación. Así se llamaba en los viejos tiempos al teatro de marionetas, que muestra la historia del nacimiento de Jesucristo. Por ley de la guarida, estaba prohibido mostrar muñecos de la Madre de Dios y del Divino Infante, siempre fueron reemplazados por un ícono. Pero los magos, pastores y otros personajes que adoran al recién nacido Jesús podrían retratarse tanto con la ayuda de muñecos como con la ayuda de actores.

A lo largo de los siglos, se han agregado leyendas, versos espirituales populares y tradiciones a las historias breves del Evangelio sobre la Natividad de Cristo. Es en esta antigua literatura apócrifa donde se encuentra una descripción detallada de la guarida (cueva), en la que se alojó la Sagrada Familia, y se dice sobre la miserable situación que acompañó al nacimiento de Jesucristo.

Estas ideas populares se reflejan en la pintura de iconos y en los estampados populares populares, que representan no solo la guardería con el Santo Niño, sino también animales: un buey y un burro. En el siglo IX finalmente se formó la imagen del cuadro de la Natividad de Cristo. Esta pintura muestra una cueva con un pesebre en las profundidades. En este pesebre yace el Divino Niño, Jesucristo, de quien emana resplandor. La Madre de Dios está reclinada no lejos del pesebre. Joseph se sienta más lejos del pesebre, al otro lado, dormitando o pensativo.

En el libro "Chets of the Menaion" de Dmitry Rostovsky se informa que un buey y un burro estaban atados al pesebre. Según las leyendas apócrifas, estos animales fueron traídos con él por José desde Nazaret. La Virgen María estaba montada en un burro. Y José llevaba el buey con él para venderlo y pagar el impuesto real con las ganancias y alimentar a la Sagrada Familia mientras está en el camino y en Belén. Por lo tanto, muy a menudo estos animales aparecen en dibujos e íconos que representan la Natividad de Cristo. Se paran junto al pesebre y con su cálido aliento calientan al Divino Infante del frío de la noche invernal. Además, la imagen de un burro simboliza alegóricamente la perseverancia, la capacidad de lograr un objetivo. Y la imagen de un buey simboliza la humildad y el trabajo duro.

Cabe señalar aquí que el vivero en su significado original es un comedero donde se colocó el alimento para el ganado. Y esta palabra, asociada con el nacimiento del Dios Infante, entró en nuestro idioma tanto como una designación simbólica de las instituciones infantiles para bebés que ninguna propaganda atea podría quitarla de la vida cotidiana.

La costumbre de decorar un árbol de Navidad para Navidad nos llegó desde Alemania. La primera mención escrita de un árbol de Navidad se remonta al siglo XVI. En la ciudad alemana de Estrasburgo, tanto las familias nobles como las pobres en el invierno decoradas comían con papel de colores, frutas y dulces. Poco a poco, esta tradición se extendió por toda Europa. En 1699, Pedro I ordenó decorar sus casas con ramas de pino, abeto y enebro. Y solo en los años 30 del siglo XIX, aparecieron árboles de Navidad en la capital en las casas de los alemanes de San Petersburgo. Y públicamente en la capital, los árboles de Navidad comenzaron a erigirse solo en 1852.A finales del siglo XIX, los árboles de Navidad se convirtieron en la decoración principal tanto de las casas de pueblo como de las casas de campo, y en el siglo XX eran inseparables de las vacaciones de invierno. Pero la historia del árbol de Navidad en Rusia no estuvo despejada de ninguna manera. En 1916, la guerra con Alemania aún no había terminado, y el Santo Sínodo prohibió el árbol de Navidad como idea enemiga de los alemanes. Los bolcheviques que llegaron al poder ampliaron secretamente esta prohibición. Se suponía que nada recordaba la gran fiesta cristiana. Pero en 1935, la costumbre de decorar un árbol de Navidad volvió a nuestros hogares. Es cierto que para la mayoría de los soviéticos incrédulos, el árbol de Navidad regresó no como un árbol de Navidad, sino como un árbol de Año Nuevo.

La corona de Navidad es de origen luterano. Es una corona de hojas perennes con cuatro velas. La primera vela se enciende el domingo cuatro semanas antes de Navidad como símbolo de la luz que vendrá al mundo con el nacimiento de Cristo. Cada domingo siguiente, se enciende otra vela. El último domingo antes de Navidad, las cuatro velas se encienden para iluminar el lugar donde se encuentra la corona, tal vez el altar de la iglesia o la mesa del comedor.

La luz era una parte importante de las fiestas paganas de invierno. Con la ayuda de velas y fuegos, las fuerzas de la oscuridad y el frío fueron expulsadas. Se repartieron velas de cera a los romanos en la fiesta de las Saturnales. En el cristianismo, las velas se consideran un símbolo adicional del significado de Jesús como la Luz del mundo. En la Inglaterra victoriana, los comerciantes regalaban velas a sus clientes habituales todos los años. En muchos países, las velas navideñas significan la victoria de la luz sobre la oscuridad. Las velas del árbol del paraíso dieron a luz a nuestro amado árbol de Navidad.

Esta tradición tiene muchas raíces. San Nicolás es considerado tradicionalmente el dador de regalos. En Roma, existía la tradición de dar regalos a los niños para la fiesta de las Saturnales. El mismo Jesús, Santa Claus, Befana (Santa Claus italiana), gnomos navideños, varios santos pueden actuar como dadores de regalos. Según una antigua tradición finlandesa, el hombre invisible arroja regalos por la casa.

La víspera de Navidad se llama "Nochebuena" o "nómada", y esta palabra proviene de la comida ritual que se come en este día: sochi (o riego). El sochivo es una papilla hecha de trigo rojo o cebada, centeno, trigo sarraceno, guisantes, lentejas, mezclado con miel y con jugo de almendras y amapolas, es decir, esta kutia es un plato conmemorativo ritual. El número de platos también era ritual: 12 (según el número de los apóstoles). La mesa abundaba: tortitas, platos de pescado, áspid, gelatina de cerdo y muslos de ternera, cochinillo relleno de gachas, cabeza de cerdo con rábano picante, chorizo ​​casero, asado. pasteles de miel y, por supuesto, ganso frito. No se pudo tomar comida en Nochebuena hasta la primera estrella, en memoria de la Estrella de Belén, que anunciaba a los Magos y la Natividad del Salvador. Y con la llegada del anochecer, cuando se encendió la primera estrella, se sentaron a la mesa y compartieron las hostias, deseándose lo mejor y lo mejor. La Navidad es una fiesta en la que toda la familia se reúne en una mesa común.

Así, la Navidad es una de las fiestas cristianas más importantes, establecida en honor al nacimiento en la carne de Jesucristo de la Virgen María. No es casualidad que sea muy popular en nuestro país y sea amado por muchos residentes.

Navidad, tardes santas, son llamadas así comúnmente en Rusia, y no solo en nuestro propio país, sino también en el extranjero, días de festividades, días de alegría y los días de la celebración sagrada de la Natividad de Cristo, comenzando el 25 de diciembre y generalmente finalizando el 5 de enero del año siguiente. Esta celebración corresponde a las noches sagradas de los alemanes (Weihnaechen). En otros dialectos, Swatki simplemente significa vacaciones. En Little Russia, en Polonia, en Bielorrusia, muchas fiestas se conocen con el nombre de swiatki, como Green Christmastide, es decir, Trinity Week. Por lo tanto, el profesor Snegirev llega a la conclusión de que tanto el nombre en sí como la mayoría de las fiestas populares se trasladaron al norte desde el sur y el oeste de Rusia.Si comenzamos con la Navidad, es porque no hay una sola celebración en Rusia, que estaría acompañada de una variedad tan rica de costumbres, rituales y tomará, como la Navidad. El día de Navidad encontramos, o vemos, una extraña mezcla de costumbres del rito pagano, mezclada con algunos recuerdos cristianos del Salvador del Mundo. Es indiscutible que a los ritos paganos, y no de otro modo, pertenecen: adivinación, juegos, atuendos, etc., que expresan su lado inventivo de la celebración, que no tiene absolutamente nada que ver con las metas cristianas y el estado de ánimo del espíritu. , así como la glorificación, es decir, el caminar de los niños y, a veces, de los adultos con una estrella, a veces con racimos, un belén, etc. Mientras tanto, la misma palabra "Christmastide" representa el concepto del significado de la santidad de los días debido al evento que es gratificante para los cristianos. Pero desde la antigüedad, desde tiempos inmemoriales, las costumbres y ceremonias paganas entraron en estos días solemnes, y en la actualidad estas costumbres no están erradicadas, sino que existen en diferentes formas y formas, más o menos cambiadas. Navidad, como las vacaciones se toman de los helenos (griegos), la misma confirmación de Kolyada de los helenos se ve en la Regla 62 de Stoglava. Sin embargo, el profesor Snegirev testifica que los Santos Padres, cuando hablaban de los helenos, se referían a cualquier pueblo pagano, en contraste con los griegos y judíos ortodoxos. La historia dice que esta costumbre existió en el Imperio Romano, en Egipto, entre los griegos y los indios. Así, por ejemplo, los sacerdotes egipcios, celebrando el renacimiento de Osiris o el Año Nuevo, vestidos con disfraces y disfraces correspondientes a las deidades, caminaban por las calles de la ciudad. Los bajorrelieves y los jeroglíficos de Menfis y Tebas indican que tales mascaradas se realizaban en el Año Nuevo y se consideraban un rito sagrado. De la misma manera, se realizaron rituales similares entre los persas en el cumpleaños de Mitra, entre los indios de Perun-Tsongol y Ugada. Los romanos llamaban a estas fiestas días del sol. En vano Constantino el Grande, Tertuliano, St. Juan Crisóstomo y el Papa Zacario se rebelaron contra la magia navideña y los juegos locos (calendarios); las costumbres de la adivinación y el esfuerzo aún permanecían, aunque en una forma bastante diferente. Incluso el propio emperador Pedro I, al regresar a Rusia de un viaje, vistió a Zotov de papa, y a sus otros favoritos de cardenales, diáconos y maestros de ceremonias, y acompañados por un coro de cantantes en Navidad fue con ellos a los boyardos hogares para alabar. En el Libro de los Pilotos, en base al capítulo XXII del versículo 5 del Deuteronomio, se prohíbe la vestimenta antes mencionada.Se sabe que Moisés, como legislador, exterminador del paganismo y sus rituales en el pueblo elegido, prohibiendo la adoración de ídolos, también prohibió el disfrazarse, como hacían los sacerdotes egipcios. Entre los escandinavos (habitantes de la actual Suecia) Christmastide se conocía con el nombre de Iolskiy, o Yulskiy, fiesta, la más importante y más larga de todas. Esta fiesta se celebró en honor a Thor en Noruega en invierno, y en Dinamarca en honor a Odin por la bendita cosecha y el rápido regreso del sol. Las vacaciones generalmente comenzaban a la medianoche del 4 de enero y duraban tres semanas completas. Los primeros tres días se dedicaron a la bondad y la celebración, los últimos días se dedicaron a la diversión y el banquete. Entre los antiguos anglosajones, la noche más larga y oscura precedía al cumpleaños de Freyer, o el Sol, y se llamaba Noche de la Madre, ya que esta noche era venerada como la madre del sol o año solar. En este momento, de acuerdo con las creencias de los pueblos del norte, el espíritu de Yulevetten apareció en la forma de un joven de rostro negro con un vendaje femenino en la cabeza, envuelto en una capa larga negra. De esta forma, es como si estuviera en casa por la noche, como un novio ruso en Navidad, y acepta regalos. Esta creencia ahora se ha convertido en diversión en todo el norte, ya desprovista de cualquier significado supersticioso. Filadelfia juega el mismo papel en el norte germánico. En Inglaterra, unos días antes de la fiesta de la Natividad de Cristo, en la mayoría de las ciudades, el canto y la música nocturnos comienzan en las calles.En Holanda, ocho noches antes de las vacaciones y ocho después de las vacaciones, el vigilante nocturno después del anuncio de la mañana agrega una canción divertida, cuyo contenido es el consejo de comer gachas con pasas durante las vacaciones y agregarle azúcar señor que es más dulce. En general, las fiestas navideñas, a pesar de la fría temporada invernal, respiran diversión, como la víspera de Navidad. Sin embargo, la Nochebuena en Rusia es menos alegre, porque es un día de ayuno, un día de preparación para la celebración de la festividad. La gente común siempre tiene muchas leyendas divertidas con motivo de este día, y la noche antes de Navidad es testigo de muchas observaciones supersticiosas. En Inglaterra existe la creencia de que si ingresa al establo exactamente a la medianoche, encontrará todo el ganado arrodillado. Muchos están convencidos de que en Nochebuena todas las abejas cantan en las colmenas, dando la bienvenida al día de la celebración. Esta creencia está muy extendida en toda la Europa católica y protestante. Por la noche, las mujeres nunca dejan los remolques en las ruedas giratorias, para que el diablo no decida sentarse a trabajar en su lugar. Las chicas jóvenes dan a esto una interpretación diferente: dicen que si no terminas los remolques la víspera de Navidad, la rueca vendrá a la iglesia por ellas en la boda, y sus maridos pensarán que son unos holgazanes. En esto, las niñas salaban un estopa sin terminar para evitar los trucos del diablo. Si los hilos permanecen en el carrete, no se quitan, como de costumbre, sino que se cortan. En Escocia, el ganado en la fiesta de la Natividad de Cristo se alimenta con el último puñado de pan prensado para protegerlo de enfermedades. En Inglaterra en los viejos tiempos había una costumbre: en Navidad, servir cabeza de jabalí en vinagre y con limón en la boca. Al mismo tiempo, se cantó una canción, digna para la celebración. En Alemania, durante las llamadas noches sagradas, en nuestra opinión, las tardes santas o Navidad, adivinan, arreglan un árbol de Navidad para los niños, de todas las formas intentan averiguar el futuro del año y creen que en la víspera de Navidad, habla el ganado. Incluso antes, en el mismo lugar presentaron la historia del nacimiento de Jesucristo en personas. Además, como ya se ha dicho ahora y se ha afianzado en nuestra Rusia, en el pueblo sajón de Scholbek, según Krantz, hombres de todas las edades celebraron las Completas de la Natividad de Cristo con mujeres en el cementerio de St. Magna está en bailes salvajes con canciones obscenas, al menos esas canciones que no son características de un día tan solemne. [uno]

Maslenitsa es una antigua fiesta eslava que nos llegó de la cultura pagana y sobrevivió después de la adopción del cristianismo. La Iglesia incluyó Shrovetide en el número de sus fiestas, llamándola Semana del Queso o de la Carne, ya que Shrovetide cae en la semana anterior a la Cuaresma.

Según una versión, el nombre "Shrovetide" surgió porque esta semana, según la tradición ortodoxa, la carne ya estaba excluida de los alimentos y aún se podían consumir productos lácteos.

Shrovetide es la fiesta popular más divertida y satisfactoria, que dura una semana entera. La gente siempre lo ha amado y lo ha llamado cariñosamente "katochka", "boca de azúcar", "mujer besadora", "carnaval honesto", "alegre", "pepelochka", "perebuha", "obeduha", "yasochka".

La equitación, que se usó con el mejor arnés, fue una parte integral de las vacaciones. Los chicos que se iban a casar compraron un trineo específicamente para este paseo. Todas las parejas jóvenes ciertamente participaron en el patinaje. Tan extendido como los paseos a caballo durante las vacaciones fue el montar a caballo de los jóvenes de las montañas heladas. Entre las costumbres de la juventud rural de Maslenitsa estaban también saltar sobre el fuego y tomar el pueblo de las nieves.

En los siglos XVIII y XIX. El lugar central de la fiesta lo ocupó la comedia campesina Maslenitsa, en la que intervinieron personajes de los mimos: Maslenitsa, Voyevoda y otros. La propia Maslenitsa les sirvió de trama con sus abundantes golosinas antes del próximo ayuno, con sus despedidas y una promesa de volver el año que viene ... A menudo, algunos eventos locales reales se incluyeron en la actuación.

Shrovetide ha conservado el carácter de las festividades populares durante muchos siglos. Todas las tradiciones de Shrovetide tienen como objetivo alejar el invierno y despertar a la naturaleza del sueño. Shrovetide fue recibido con magníficas canciones en los toboganes de nieve. El símbolo de Maslenitsa era un espantapájaros hecho de paja, vestido con ropa de mujer, con el que se divertían, y luego enterrado o quemado en la hoguera junto con un panqueque, que el espantapájaros sostenía en su mano.

Los panqueques son el principal regalo y símbolo de Shrovetide. Se hornean todos los días a partir del lunes, pero especialmente de jueves a domingo. La tradición de hornear panqueques ha existido en Rusia desde los días de adorar a los dioses paganos. Después de todo, fue el dios del sol Yarilo quien fue llamado para ahuyentar el invierno, y el panqueque redondo y rojizo es muy similar al sol de verano.

Cada ama de casa tradicionalmente tenía su propia receta especial para hacer panqueques, que se transmitía de generación en generación a través de la línea femenina. Los panqueques se hornearon principalmente a partir de trigo, trigo sarraceno, avena, harina de maíz, agregando mijo o papilla de sémola, papas, calabaza, manzanas, crema.

En Rusia, había una costumbre: el primer panqueque siempre era para el reposo, por regla general, se le daba a un mendigo para la conmemoración de todos los muertos o se colocaba en la ventana. Los panqueques se comían con crema agria, huevos, caviar y otras deliciosas especias de la mañana a la noche, alternando con otros platos.

Toda la semana en Shrovetide fue referida como "honesta, amplia, alegre, boyarynya-Shrovetide, Sra. Shrovetide". Hasta ahora, cada día de la semana tiene su propio nombre, que indica qué hacer ese día. El domingo anterior a Maslenitsa, por tradición, visitaron a familiares, amigos, vecinos, y también los invitaron a visitar. Como era imposible comer carne durante la semana de carnaval, el último domingo antes de Maslenitsa se llamó “domingo de carne”, en el que el suegro fue a llamar a su yerno “para terminar la carne”.

El lunes es el "encuentro" de la festividad. En este día, se colocaron y desplegaron toboganes de hielo. Los niños hicieron una efigie de paja de Maslenitsa por la mañana, la vistieron y la condujeron todos juntos por las calles. Se dispusieron columpios, mesas con dulces.

El martes es "jugar". Los juegos divertidos comienzan este día. Por la mañana, las niñas y los compañeros cabalgaron por las montañas heladas, comieron panqueques. Los chicos buscaban novias, ¿y las chicas? novios (y las bodas se jugaban solo después de Pascua).

El miércoles es un goloso. Los panqueques están en primer lugar en la lista de golosinas, por supuesto.

Jueves - "dar un paseo". En este día, para ayudar al sol a alejar el invierno, la gente organiza tradicionalmente paseos a caballo "al sol", es decir, en el sentido de las agujas del reloj alrededor del pueblo. Lo principal para la mitad masculina el jueves es la defensa o la captura del pueblo nevado.

Viernes - "suegra de la noche", cuando el yerno va "a la suegra por panqueques".

Sábado - “reuniones de cuñadas”. En este día, visitan a todos los familiares y reciben panqueques.

El domingo es el último “día del perdón”, cuando piden perdón a familiares y amigos por los insultos y después, por regla general, cantan y bailan alegremente, despediendo así la amplia Maslenitsa. En este día, una efigie de paja que personifica el paso del invierno se quema en una gran hoguera. Se instala en el centro del sitio de la fogata y se despiden con bromas, canciones, bailes. Regañan al invierno por las heladas y el hambre invernal y agradecen la alegría invernal. Después de eso, se prende fuego al espantapájaros acompañado de alegres exclamaciones y canciones. Cuando el invierno arde, la diversión final acaba con las vacaciones: los jóvenes saltan sobre el fuego. Esta competición de destreza pone fin a las vacaciones de Maslenitsa. 1 La despedida de Shrovetide terminó el primer día de la Gran Cuaresma: el lunes limpio, que se consideraba el día de la limpieza del pecado y la comida rápida. El Lunes Limpio, siempre lavaban en la casa de baños, y las mujeres lavaban los platos y "cocinaban al vapor" los utensilios lácteos, limpiándolos de grasa y restos de carne.

De hecho, Maslenitsa se ha convertido en nuestra fiesta favorita desde la infancia, a la que se asocian los recuerdos más agradables.Además, no es casualidad que muchos chistes, bromas, canciones, refranes y refranes estén asociados a los días de Maslenitsa: "No es mantequilla sin panqueque", "Cabalga por las montañas, miente en panqueques", "No la vida, pero Maslenitsa "," Maslenitsa oveduha, dinero de una basura "," A pesar de que puedes dejar todo por ti mismo, pero llevar a cabo Shrovetide "," No todo Shrovetide para el gato, pero habrá Gran Cuaresma "," Shrovetide tiene miedo de rábano amargo y nabo al vapor. [2]

La palabra "Pascua" en la traducción del hebreo significa "pasaje, liberación". Los judíos, celebrando la Pascua del Antiguo Testamento, recordaron la liberación de sus antepasados ​​de la esclavitud egipcia. Los cristianos, sin embargo, celebrando la Pascua del Nuevo Testamento, celebran la liberación de toda la humanidad a través de Cristo del poder del diablo, la victoria sobre la muerte y la concesión de la vida eterna con Dios.

Según la importancia de las bendiciones recibidas por nosotros a través de la resurrección de Cristo, la Pascua es Fiesta de Fiestas y Triunfo de celebraciones.

La brillante fiesta de Pascua ha sido venerada durante mucho tiempo en Rusia como un día de igualdad universal, amor y misericordia. Antes de la Pascua, los pasteles de Pascua se horneaban, la Pascua se hacía, se lavaba, se limpiaba, se limpiaba. Los jóvenes y los niños intentaron preparar los huevos pintados de la mejor manera posible y bellamente para el Gran Día. En Pascua, la gente se saludaba con las palabras: “¡Cristo ha resucitado! “¡En verdad ha resucitado!”, Se besaron tres veces y se obsequiaron con hermosos huevos de Pascua.

Los huevos de colores son una parte inevitable de las vacaciones de Pascua. Hay muchas leyendas entre la gente sobre el origen de los huevos de Pascua. Según uno de ellos, gotas de sangre del Cristo Crucificado, cayendo al suelo, tomaron la forma de huevos de gallina y se endurecieron como una piedra. Lágrimas calientes de la Madre de Dios, que lloró al pie de la Cruz, cayeron sobre estos huevos rojo sangre y dejaron en ellos huellas en forma de hermosos dibujos y motas de colores. Cuando Cristo fue bajado de la cruz y colocado en la tumba, los creyentes reunieron sus lágrimas y las compartieron entre ellos. Y cuando pasó entre ellos la alegre noticia de la Resurrección, se saludaron: "Cristo ha resucitado" y al mismo tiempo pasaron de mano en mano las lágrimas de Cristo. Después de la Resurrección, esta costumbre se observó estrictamente entre los primeros cristianos, y la señal del mayor milagro, las lágrimas, los huevos, se mantuvo estrictamente con ellos y sirvió como tema de un regalo gozoso en el día de la Resurrección Brillante. Más tarde, cuando la gente comenzó a pecar más, las lágrimas de Cristo se derritieron y se llevaron junto con los arroyos y ríos al mar, manchando las olas del mar con un color sangriento ... Pero la misma costumbre de los huevos de Pascua sobrevivió incluso después de eso ...

En Pascua, todo el día, se puso la mesa de Pascua. Además de la abundancia real, la mesa de Pascua tenía que demostrar la verdadera belleza. Familiares y amigos que no se habían visto durante mucho tiempo se reunieron detrás de él, porque no era costumbre ir de visita durante la Cuaresma. Se enviaron postales a familiares y amigos lejanos.

Después de la cena, la gente se sentó en las mesas y jugaron varios juegos, salieron y se felicitaron. Pasamos el día alegre y festivamente.

La Pascua se celebra durante 40 días, en memoria de la estancia de cuarenta días de Cristo en la tierra después de la resurrección. Durante los cuarenta días de Semana Santa, y especialmente el primero, Semana de la Luz, se visitan, regalan huevos de colores y pasteles de Pascua. Las felices fiestas de los jóvenes siempre comenzaban con la Pascua: se balanceaban en un columpio, bailaban en círculos y cantaban canciones primaverales.

Se consideró que una característica especial de la celebración de la Pascua era la realización sincera de buenas obras. Cuantas más acciones humanas se cometieran, más pecados espirituales podrían eliminarse.

La celebración de la Pascua comienza con el Servicio de Pascua, que tiene lugar en la noche de sábado a domingo. El servicio de Pascua se distingue por su grandeza y extraordinaria solemnidad. Para el servicio de Pascua, los creyentes llevan pasteles de Pascua, huevos pintados y otros alimentos, para su consagración durante el servicio de Pascua.

Para concluir, quisiera estar de acuerdo en que la Pascua es la fiesta principal del año litúrgico, que es profundamente respetada por todos los residentes de nuestro gran y gran país. uno

19 Pankeev I.A. Enciclopedia completa de la vida del pueblo ruso. TT. 1, 2.M.: OLma-Press, 1998.

El solsticio de verano es uno de los puntos de inflexión notables del año. Desde la antigüedad, todos los pueblos de la Tierra han celebrado a finales de junio la festividad del pico del verano. Tenemos unas vacaciones así.

Sin embargo, esta fiesta era inherente no solo al pueblo ruso. En Lituania, se le conoce como Lado, en Polonia - como Sobotki, en Ucrania - Kupalo o Kupailo. Desde los Cárpatos hasta el norte de Rusia, en la noche del 23 al 24 de junio, todos celebraron esta fiesta mística, misteriosa, pero al mismo tiempo salvaje y alegre de Ivan Kupala. Es cierto que debido al retraso del calendario juliano con respecto al ahora aceptado gregoriano, un cambio de estilo y otras dificultades del calendario, la "corona del verano" comenzó a celebrarse dos semanas después del solsticio.

Nuestros antepasados ​​tenían la deidad Kupalo, que personifica la fertilidad del verano. En su honor, por las tardes, cantaban canciones y saltaban sobre el fuego. Este acto ritual se ha convertido en una celebración anual del solsticio de verano, mezclando tradiciones paganas y cristianas.

La deidad Kupalo comenzó a llamarse Iván después del bautismo de Rus, cuando fue reemplazado nada menos que por Juan el Bautista (más precisamente, su imagen popular), cuya Navidad se celebró el 24 de junio.

Agrafena Kupalnitsa, seguida de Ivan Kupala, una de las fiestas más veneradas, más importantes y más desenfrenadas del año, así como los "Pedro y Pablo" que se celebraban unos días después se fusionaron en una gran fiesta llena de gran significado el pueblo ruso y, por lo tanto, incluye muchas acciones rituales, reglas y prohibiciones, canciones, oraciones, todo tipo de signos, adivinación, leyendas, creencias

Según la versión más popular del "Traje de baño" de St. Agrafena se llama porque el día de su memoria cae en la víspera de Ivan Kupala, pero muchos rituales y costumbres asociados con este día sugieren que St. Agrafena recibió su epíteto sin ninguna relación con Kupala.

En Agrafena, siempre se lavaban y cocinaban al vapor en los baños. Por regla general, era el día de Agrafena que los Bañistas preparaban escobas para todo el año.

En la noche de Agrafena del solsticio de verano había una costumbre: los campesinos enviaban a sus mujeres a "extender el centeno" (es decir, a triturar el centeno, tirado en la tira), lo que debería haber traído una cosecha considerable.

Quizás el evento más importante del día de Agrafena Kupalnitsa fue la recolección de hierbas con fines medicinales y curativos. “Campesinos y mujeres apresurados se quitan la camisa a medianoche y hasta el amanecer cavan raíces o buscan tesoros en lugares preciados”, dice uno de los libros de principios del siglo XIX. Se creía que en esta noche los árboles se mueven de un lugar a otro y se comunican entre sí con el susurro de hojas, animales e incluso hierbas que se llenan de un poder especial y milagroso esa noche.

Antes del amanecer, Ivan da Marya estaba recogiendo flores. Si los pones en las esquinas de la cabaña, entonces el ladrón no vendrá a la casa: el hermano y la hermana (los colores amarillo y morado de la planta) hablarán y el ladrón se sentirá como si el dueño estuviera hablando con él. la amante.

En muchos lugares era costumbre organizar una casa de baños y tejer escobas no en Agrafena, sino en el día del solsticio de verano. Después del baño, las chicas se arrojaron una escoba al río: si se ahogan, este año morirás. En la región de Vologda, se vistieron escobas compuestas de diferentes pastos y ramas de varios árboles a las vacas recién paridas, se preguntaban por su futuro, les tiraban escobas por encima de la cabeza o las tiraban desde el techo de los baños, miraban: si la escoba cae encima del cementerio, entonces el lanzador morirá pronto.Las chicas de Kostroma prestaron atención a entonces, donde cae la culata de la escoba, allí y se casan.

Se preguntaron aun así: recolectaron 12 hierbas (¡cardo y helecho son obligatorios!), Las pusieron debajo de la almohada por la noche, para que el prometido soñara: "¡El prometido-mummer, ven a mi jardín a dar un paseo!"

Podrías recoger flores a medianoche y ponerlas debajo de la almohada por la mañana y comprobar si hay doce hierbas diferentes. Si tienes suficiente, te casarás este año.

Muchas creencias de Kupala están asociadas con el agua. De madrugada las mujeres "recogen el rocío" para ello toman un mantel limpio y un cucharón, con lo que se dirigen al prado.Aquí se arrastra el mantel sobre la hierba mojada, se exprime en un cucharón y con este rocío se lavan la cara y las manos para ahuyentar cualquier enfermedad y para que la cara quede limpia. El rocío de Kupala también sirve para la limpieza de la casa: se rocía sobre las camas y paredes de la casa, para que no se encuentren insectos y cucarachas, y que los espíritus malignos "no se burlen de la casa".

Por la mañana del solsticio de verano, nadar es una costumbre popular, y solo en algunas regiones los campesinos consideraban peligroso ese baño, ya que en el solsticio de verano se considera que el hombre del agua es el cumpleañero, que odia cuando la gente entra en su reino y toma vengarse de ellos ahogando a todos los descuidados. En algunos lugares se cree que solo después del solsticio de verano, los cristianos respetables pueden nadar en ríos, lagos y estanques, ya que Iván los santifica y pacifica a varios espíritus del agua.

Por cierto, muchas creencias también están asociadas con la brujería impura. Se creía que las brujas también celebran sus vacaciones en Ivan Kupala, tratando de dañar a las personas tanto como sea posible. Las brujas supuestamente mantienen el agua hirviendo con las cenizas de un fuego de Kupala. Y habiéndose rociado con esta agua, la bruja puede volar donde le plazca.

Uno de los rituales de Kupala bastante comunes es verter agua sobre todo lo que se aproxima y se cruza. Entonces, en la provincia de Oryol, los muchachos del pueblo se vistieron de viejo y sucio y fueron con baldes al río para llenarlos con el agua fangosa, o incluso solo con barro líquido, y caminaron por el pueblo, vertiendo sobre todos y cada uno, haciendo excepción, quizás para ancianos y jóvenes ... (En algunos lugares de esas partes, dicen, esta linda costumbre ha sobrevivido hasta el día de hoy). Pero claro, las chicas sacaron más: los chicos incluso irrumpieron en las casas, sacaron a las chicas a la fuerza a la calle y aquí los empapé de la cabeza a los pies. A su vez, las chicas intentaron vengarse de los chicos.

Al final, los jóvenes, sucios, mojados, con ropas pegadas al cuerpo, corrieron al río y aquí, eligiendo un lugar apartado, lejos de la mirada estricta de los mayores, nadaron juntos, “además”, como el siglo XIX. notas del etnógrafo. - por supuesto, tanto los niños como las niñas permanecen vestidos ".

Es imposible imaginar la noche de Kupala sin limpiar los fuegos. Bailaron a su alrededor, saltaron sobre ellos: el que tenga más éxito y sea más alto será más feliz: “El fuego limpia de toda contaminación de carne y espíritu. »También se cree que el fuego fortalece los sentidos y, por lo tanto, salta en parejas.

En algunos lugares, el ganado fue perseguido a través del fuego de Kupala para protegerlo de la pestilencia. En las hogueras de Kupala, las madres quemaban camisas tomadas de niños enfermos, para que las propias enfermedades se quemarían con esta ropa.

Jóvenes, adolescentes, saltando sobre las hogueras, arreglando ruidosos juegos divertidos, reyertas y carreras. Ciertamente jugaron con los quemadores.

Bueno, habiendo saltado y jugado lo suficiente, ¡cómo no bañarse! Y aunque Kupala se considera una fiesta de purificación, no es raro que las parejas jóvenes tengan una relación amorosa después de bañarse juntos, sin importar lo que digan los etnógrafos. Sin embargo, según las creencias populares, un niño concebido en la noche de Kupala nacerá sano, hermoso y feliz.

Así es como pasó la fiesta de Ivan Kupala: en rituales desenfrenados, adivinación y otras bromas divertidas y lindas.[3]

Variedad de bodas rusas

La boda popular rusa es extremadamente diversa y forma sus propias variantes locales en varias localidades, lo que refleja las peculiaridades de la vida de los eslavos orientales incluso en el período precristiano. Las diferencias típicas hicieron posible distinguir tres áreas geográficas principales de la boda rusa: Rusia central, Rusia del norte y Rusia del sur.

La boda del sur de Rusia está cerca de la ucraniana y, aparentemente, de la antigua eslava original. Su rasgo distintivo es la ausencia de lamentos, el tono alegre general. El principal género poético de la boda del sur de Rusia son las canciones. La boda del norte de Rusia es dramática, por lo que los lamentos son su género principal. Se realizaron durante todo el rito. La casa de baños, que puso fin a la despedida de soltera, era obligatoria.

La boda del norte de Rusia se jugó en Pomorie, en las provincias de Arkhangelsk, Olonets, Petersburgo, Vyatka, Novgorod, Pskov, Perm. La más característica fue la ceremonia de boda del tipo de Rusia Central. Cubría una gran área geográfica, cuyo eje central corría a lo largo de la línea Moscú - Riazán - Nizhny Novgorod.

La boda del tipo de Rusia Central, además de las mencionadas anteriormente, también se jugó en Tula, Tambov, Penza, Kursk, Kaluga, Orel, Simbirsk, Samara y otras provincias. La poesía de una boda en Rusia central combinó canciones y lamentaciones, pero las canciones prevalecieron. Crearon una rica paleta emocional y psicológica de sentimientos y experiencias, cuyos polos eran tonos divertidos y tristes.

Pero al mismo tiempo, una boda no es un conjunto arbitrario de canciones, lamentaciones y acciones rituales, sino siempre una integridad definida e históricamente formada. Por lo tanto, en este trabajo, consideraremos los rasgos principales y más característicos que vinculan todos los tipos de bodas rusas. Son estas características las que ayudarán a analizar la ceremonia de la boda rusa de manera más completa y holística.

Con el transcurso del tiempo, una boda rusa ha formado un marco de tiempo, que determinó los días principales y más favorables para el matrimonio. Las bodas nunca se celebraban durante el ayuno (con raras excepciones). Evitaron organizar bodas en los días de ayuno de la semana (miércoles, viernes) y la semana de Maslenitsa se excluyó de las bodas. Incluso había un dicho: "Casarse en carnaval - con problemas para relacionarse ..." También intentaron evitar el mes de mayo, para no languidecer toda la vida.

Junto con los días que se consideraban desfavorables para las bodas, en Rusia hubo períodos en los que la mayoría de las bodas estaban programadas. Se trata, en primer lugar, de los carnívoros de otoño e invierno. El carnívoro de otoño comenzó con la Asunción (28 de agosto) y continuó hasta el ayuno de Navidad (Filippov) (27 de noviembre).

En el ámbito campesino, este período se acortó. Las bodas comenzaron a celebrarse desde Pokrov (14 de octubre); en ese momento, se completó todo el trabajo agrícola principal. El carnívoro de invierno comenzó en Navidad (7 de enero) y continuó hasta Maslenitsa (duró de 5 a 8 semanas). Este período se llamaba "boda" o "boda" porque era la mayor cantidad de bodas del año. La ceremonia de la boda comenzaba el segundo o tercer día después del bautismo, ya que en las grandes fiestas, según los estatutos de la iglesia, los sacerdotes no podían casarse.

En primavera y verano se empezaron a celebrar bodas desde Krasnaya Gorka (el primer domingo después de Pascua) y hasta Trinity. En el verano, hubo otro comedor de carne, comenzó el día de Pedro (12 de julio) y continuó hasta el Salvador (14 de agosto). En esta época, también era costumbre jugar a las bodas (ver 11.).

El ciclo de la boda rusa se divide tradicionalmente en varias etapas:

Ceremonias previas a la boda: este es un conocido, reseñas de novias, adivinación de niñas.

Las ceremonias previas a la boda son el emparejamiento, la novia, la colusión, la despedida de soltera, las reuniones del novio.

Las ceremonias de boda son una partida, un tren de boda, una boda, una fiesta de bodas.

Las ceremonias posteriores a la boda son rituales del segundo día, visitas.

La base figurativa de la boda rusa.

La ceremonia de la boda contiene numerosos símbolos y alegorías, cuyo significado se pierde parcialmente en el tiempo y existe solo como un ritual.

Para una boda en el centro de Rusia, el rito del "árbol de Navidad" es típico. La parte superior o la rama esponjosa de un árbol de Navidad u otro árbol, llamado belleza, decorada con cintas, cuentas, velas encendidas, etc., a veces con una muñeca unida, estaba sobre la mesa frente a la novia. El árbol simbolizaba la juventud y la belleza de la novia, con quien se despidió para siempre. El significado antiguo, olvidado durante mucho tiempo, era que la obligación de sacrificio de la niña iniciada se redirigió al árbol: en lugar de ella, pereció el árbol que originalmente fue aceptado en su círculo familiar (sacrificio sustitutivo).

El árbol de la boda es conocido entre la mayoría de los pueblos eslavos como un atributo obligatorio, al mismo tiempo, entre los eslavos orientales, se observa una amplia variedad de objetos llamados belleza. Estas no son solo plantas (abeto, pino, abedul, manzana, cereza, viburnum, menta), sino también belleza de doncella y tocado de doncella.

Dado que se suponía que la pareja casada estaba formada por representantes de diferentes clanes, había rituales en la boda, lo que significaba la transición de la novia de su clan al clan de su marido. Asociado con esto está el culto a la estufa, el lugar sagrado de la vivienda. Todas las cosas importantes (por ejemplo, eliminar la belleza) comenzaron literalmente desde la estufa. En la casa de su marido, la joven se inclinó tres veces ante la estufa y solo entonces ante los iconos, etc.

La flora de la boda rusa está asociada con antiguas ideas animistas. Todos los participantes de la boda fueron decorados con flores naturales o artificiales. Se bordaron flores y bayas en ropa de boda y toallas.

La fauna del ritual nupcial se remonta a los antiguos tótems eslavos. En muchos elementos del rito, se puede ver el culto al oso, que proporciona riqueza y fertilidad. En algunos lugares, una cabeza de cerdo frita era un atributo de una fiesta de bodas, a menudo vestida como un toro. Las imágenes de pájaros se asociaron con la novia (en primer lugar, el pollo tenía poder fértil).

El ritual de la boda de los eslavos orientales tenía un marcado carácter agrario y agrícola. El culto al agua se asoció con la idea de fertilidad. En una boda en el norte de Rusia, se manifestó en un ritual de baño, que puso fin a una despedida de soltera; para una boda en el centro de Rusia, la ducha posterior a la boda es característica. Cuando se roció, la mujer - la madre se identificó con la madre - la tierra húmeda.

En los ritos prematrimoniales y postmatrimoniales, se bañaba a los jóvenes con lúpulo, avena, semillas de girasol o cualquier otro cereal. Hay acciones conocidas no solo con grano, sino también con mazorcas, con masa madre. El culto al pan se manifestó, en primer lugar, como una celebración del pan, que jugó un papel importante durante toda la ceremonia nupcial.

El antiguo culto eslavo al sol está asociado con la magia agraria. Según las ideas de los antiguos, las relaciones de amor entre las personas se generaban por la participación sobrenatural de los cuerpos celestes. El representante supremo de los matrimonios y todos los demás participantes en la boda fue el sol. La luna, la luna, las estrellas y el amanecer aparecieron junto a él. La imagen del sol llevaba la corona nupcial de la novia, que tuvo un papel peculiar en la acción nupcial.

Desde la antigüedad, la boda ha estado impregnada de magia, se han utilizado todos los tipos de ella. El propósito de producir magia era asegurar el bienestar de los novios, la fuerza y ​​las familias numerosas de sus futuras familias, así como obtener una rica cosecha, una buena prole de ganado.

La magia apotrópica se manifestó en varios amuletos destinados a proteger a los jóvenes de todo lo malo. Discurso alegórico, repique de campanas, olor y sabor acre, disfrazar a los jóvenes, cubrir a la novia, así como una amplia variedad de artículos: amuletos (por ejemplo, un cinturón, una toalla, etc.) sirvió esto. Por lo tanto, la base figurativa de la boda rusa refleja las ideas paganas de los eslavos, su estrecha conexión e interacción con el mundo natural circundante.

Entorno de palabra y tema en una boda rusa

El diseño verbal, principalmente poético (poético) de la boda tenía un profundo psicologismo, representando los sentimientos de los novios, su desarrollo durante la ceremonia. El papel de la novia fue especialmente difícil desde el punto de vista psicológico. El folclore ha pintado una rica paleta de sus estados emocionales. La primera mitad de la ceremonia nupcial, mientras la novia aún se encontraba en la casa de sus padres, estuvo llena de drama, acompañada de tristes obras elegíacas. En la fiesta (en la casa del novio), la tonalidad emocional cambió dramáticamente: la idealización de los participantes en la fiesta prevaleció en el folclore, la diversión brilló.

Como se mencionó anteriormente, las lamentaciones fueron el género folclórico principal para una boda del tipo del norte de Rusia. Expresaron solo un sentimiento: tristeza.Las características psicológicas de las canciones son mucho más amplias, por lo tanto, en la boda de Rusia Central, la representación de las experiencias de la novia fue más dialéctica, móvil y diversa. Las canciones de boda son el ciclo más significativo y mejor conservado de la poesía ritual familiar.

Cada episodio de la boda tiene sus propias técnicas poéticas. El emparejamiento se llevó a cabo de una manera convencional, poéticamente alegórica. Los casamenteros se llamaban a sí mismos "cazadores", "pescadores", la novia - "marta", "pescado blanco". Durante el emparejamiento, las damas de honor ya podían interpretar canciones: rituales y líricas, en las que se comenzaba a desarrollar el tema de la pérdida de voluntad de la niña.

Las canciones de conspiración representaban la transición de una niña y un joven del estado libre de "juventud" y "niñez" a la posición de los novios ("En la mesa, mesa, mesa de roble ..."). Aparecen imágenes emparejadas en las canciones: símbolos del mundo natural, por ejemplo, "Kalinushka" y "Nightingale" ("En la montaña, había un viburnum en un kugu ...").

Se está desarrollando el motivo de la voluntad de la niña llevada (la novia se representa a través de los símbolos de una "baya" picoteada, un "pescado" atrapado, un "kuna" herido, una "hierba" pisoteada, una "ramita de uva" rota) ", un" abedul "roto). En las canciones rituales interpretadas en connivencia, en una despedida de soltera o en la mañana del día de una boda, se puede observar un ritual próximo, en curso o ya completado de destejer una trenza (ver ejemplos en el apéndice). Las canciones de conspiración comenzaron a pintar a los jóvenes en la posición de los novios, idealizando su relación. En tales canciones, no había una forma monológica, eran una historia o un diálogo.

Si la novia era huérfana, entonces se realizaba el lamento, en el que la hija "invita" a sus padres a presenciar su "boda de huérfanos". Las canciones a menudo contienen la trama del cruce o el transporte de la novia a través de una barrera de agua, asociado con la antigua comprensión de la boda como una iniciación ("La cereza de pájaro yacía al otro lado del río ..."). La despedida de soltera estuvo llena de rituales y canciones líricas (ver ejemplos en el apéndice).

Por la mañana, la novia despertó a sus amigas con una canción, en la que relataba su "pesadilla": una "vida de maldita mujer" se deslizaba hasta ella. Mientras se viste a la novia y se espera el tren nupcial del novio, se cantaron canciones líricas, expresando el grado extremo de sus experiencias dolorosas. Los cantos rituales también estaban llenos de un lirismo profundo, en el que se retrataba el matrimonio como un acontecimiento inevitable ("¡Madre! ¿Qué hay de polvoriento en el campo?"). La transición de la novia de una casa a otra fue retratada como un camino difícil e irresistible. En este viaje (de su hogar a la iglesia y luego al nuevo hogar), la novia no está acompañada por sus parientes, sino principalmente por su futuro esposo ("Lyubushka caminó de la torre a la torre ..." ver el apéndice) .

La aparición del tren nupcial y todos los invitados están representados en las canciones mediante una hipérbole. En este momento, las escenas se desarrollaban en la casa, basadas en el rescate de la novia o su doble: "belleza de doncella". Su ejecución fue facilitada por sentencias matrimoniales, que eran de naturaleza ritual. Las sentencias tenían otra función: desactivar la difícil situación psicológica asociada a la salida de la novia del hogar paterno.

El momento más solemne de la boda fue la fiesta. Aquí cantaron solo canciones divertidas, bailaron. El ritual de la dignidad tuvo un brillante desarrollo artístico. Se cantaron magníficas canciones a los recién casados, a los miembros de la boda y a todos los invitados, para lo cual las chicas (cantantes) fueron talentosas. Los tacaños realizaban parodias de glorificación: canciones de canela que se podían cantar solo para reír.

Las imágenes de los novios en las majestuosas canciones revelaron poéticamente una variedad de símbolos del mundo natural. Novio - "halcón claro", "caballo negro" novia - "fresa-baya", "viburnum-frambuesa", "baya grosella". Los símbolos también se pueden emparejar: "paloma" y "cariño", "uvas" y "baya". El retrato jugó un papel importante en las grandes canciones. En comparación con las canciones interpretadas en la casa de la novia, la oposición entre la propia familia y la ajena cambió diametralmente.Ahora la familia del padre se ha convertido en una "extraña", por lo que la novia de Batiushkin no quiere comer pan: es amargo, huele a ajenjo y el pan de Ivanov tiene hambre: es dulce, huele a miel ("Las uvas crecen en el jardín ... "

En las grandes canciones, se ve el esquema general de creación de una imagen: la apariencia de una persona, su ropa, riqueza, buenas cualidades espirituales (por ejemplo, vea el apéndice).

Las grandes canciones se pueden comparar con los himnos, se caracterizan por una entonación solemne y un alto vocabulario. Todo esto se logró por medios tradicionales para el folclore. Yu. G. Kruglov señaló que todos los medios artísticos “se utilizan en estricta conformidad con el contenido poético de las grandes canciones: sirven para fortalecer, enfatizar los rasgos más hermosos de la apariencia de la persona exaltada, los rasgos más nobles de su carácter, el actitud más magnífica del canto hacia él, es decir, sirven al principio básico del contenido poético de las grandes canciones: la idealización ".

El propósito de los cánticos corylosos, cantados en el momento de homenajear a los invitados, es crear una caricatura. Su técnica principal es grotesca. Los retratos en tales canciones son satíricos, lo feo se exagera en ellos. Esto se ve facilitado por un vocabulario reducido. Las canciones de Corral lograron no solo un objetivo humorístico, sino que también ridiculizaron la borrachera, la codicia, la estupidez, la pereza, el engaño, la jactancia.

Todas las obras del folclore nupcial utilizaron abundantes medios artísticos: epítetos, comparaciones, símbolos, hipérboles, repeticiones, palabras en forma cariñosa (con sufijos diminutos), sinónimos, alegorías, direcciones, exclamaciones, etc. El folclore nupcial afirmaba un mundo ideal y sublime, que vivía de acuerdo con las leyes de la bondad y la belleza. En el apéndice se pueden encontrar ejemplos de poesía de bodas.

Ropa y accesorios de boda

A diferencia de los textos, cuya ejecución en todas las regiones de Rusia tenía matices específicos, el mundo objetivo de la boda rusa estaba más unificado. Dado que no es posible considerar todos los elementos involucrados en la ceremonia de la boda, nos detendremos solo en algunos de los más importantes y obligatorios.

El vestido blanco de la novia simboliza la pureza y la inocencia. Pero el blanco también es el color del duelo, el color del pasado, el color del recuerdo y el olvido. Otro color "blanco de luto" fue el rojo. “No me pongas un vestido rojo de verano, mamá”, cantaba la hija, que no quería dejar su casa a extraños. Por lo tanto, los historiadores se inclinan a creer que el vestido blanco o rojo de la novia es el vestido "triste" de una niña que "murió" por su antigua especie. Durante la boda, la novia se cambió de atuendo varias veces. Ella estaba en diferentes vestidos en una despedida de soltera, una boda, después de pasar el rato en la casa del novio y el segundo día de la boda.

El tocado de la novia en el ambiente campesino fue una corona de diferentes flores con cintas. Las chicas lo hicieron antes de la boda, trayendo sus cintas. A veces se compraban coronas de flores o incluso se pasaban de una boda a otra. Para evitar daños, la novia se dirigió a la corona cubierta con un gran pañuelo o colcha para que su rostro no fuera visible. A menudo se usaba una cruz en la parte superior de la bufanda; descendía desde la cabeza hasta la espalda.

La novia no podía ser vista por nadie, y se creía que la violación de la prohibición conducía a todo tipo de desgracias e incluso a la muerte prematura. Por este motivo, la novia se puso un velo, y los jóvenes se tomaron de la mano exclusivamente a través del pañuelo, y tampoco comieron ni bebieron durante toda la boda.

Desde la época pagana se ha conservado la costumbre de despedirse de una trenza al casarse, y de trenzar dos trenzas para una esposa joven en lugar de una, además, colocando las hebras una debajo de la otra, y no encima. Si la niña se escapó con su amado en contra de la voluntad de sus padres, el joven esposo cortó la trenza de la niña y se la entregó al suegro y la suegra recién hechos, junto con el rescate por “secuestro”. " la mujer. En cualquier caso, una mujer casada tenía que cubrirse el pelo con un tocado o un pañuelo (para que el poder contenido en ellos no dañara a la nueva familia).

Durante la ceremonia de compromiso, el novio y sus familiares llegaron a la casa de la novia, todos se hicieron regalos y los novios intercambiaron anillos de boda. Toda la acción estuvo acompañada de canciones.

El anillo es una de las piezas de joyería más antiguas. Como cualquier círculo cerrado, el anillo simboliza la integridad, por lo tanto, como un brazalete, se usa como atributo del matrimonio. El anillo de compromiso debe ser liso, sin muescas, para que la vida familiar sea fluida.

Con el tiempo, la boda rusa se ha transformado. Algunos rituales se perdieron y aparecieron otros nuevos, que podrían ser una interpretación de un ritual anterior o fueron completamente tomados de otras religiones. En la historia del pueblo ruso, hay períodos en los que la ceremonia de boda tradicional fue "rechazada" y reemplazada por el registro estatal del matrimonio. Pero después de algún tiempo, la ceremonia de la boda "revivió" nuevamente, habiendo sufrido cambios significativos. En primer lugar, se reorientó al entorno urbano, por lo que cambió la ropa de los novios, apareció un pastel de bodas en lugar del pan tradicional, la poesía nupcial prácticamente "se desvaneció", se perdieron muchos detalles de las ceremonias nupciales. El resto prácticamente cambió su significado y comenzó a jugar el papel de entretenimiento, diversión de la audiencia, y también hizo que la boda fuera espectacular y colorida. Desde el contenido de la vida, la boda se ha convertido en un evento de prestigio.

Pero aún así, hasta el día de hoy se ha conservado una secuencia integral de la ceremonia de la boda.

En las guías de bodas modernas, los autores se adhieren al ciclo de bodas primordialmente ruso, pero al mismo tiempo solo se puede preservar el nombre del ritual y su significado, mientras que la actuación en sí es muy condicional. uno

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En general, con el tiempo, las costumbres se suavizaron, el salvajismo primitivo dio paso a, aunque peculiar, pero civilizado. La Edad Media en Rusia se puede llamar el período de formación de las tradiciones nupciales. Incluso ahora, tantos siglos después, una boda poco común prescinde de un pan tradicional, sin velo, y ciertamente es difícil imaginar una boda sin intercambiar anillos. Por desgracia, para la mayoría, los rituales tradicionales de la boda se han convertido más en una representación teatral que en una creencia en su significado, pero, sin embargo, estas tradiciones nupciales continúan existiendo, siendo una parte integral de la cultura rusa.

Al estudiar los materiales sobre las costumbres y tradiciones del pueblo ruso, queda claro que en su principio fundamental todos son paganos. Las tradiciones ancestrales son la base del intelecto y la moral humanos. A lo largo de una larga historia, el pueblo ruso ha acumulado una rica experiencia en el campo de la educación y la crianza de la generación más joven, ha desarrollado costumbres y tradiciones peculiares, reglas, normas y principios de comportamiento humano.

De hecho, los diferentes pueblos tienen su propia herencia y costumbres, formadas durante siglos o incluso milenios. Las costumbres son el rostro de las personas, al observarlas podemos descubrir de inmediato qué tipo de personas son. Las costumbres son aquellas reglas no escritas que las personas siguen a diario en las más mínimas tareas del hogar y las actividades sociales más importantes.

Desde tiempos inmemoriales, ha habido una actitud reverente hacia las tradiciones. Incluso después de la adopción del cristianismo, los rusos conservaron muchas de sus antiguas costumbres populares, solo combinándolas con las religiosas. Y hoy, después de miles de años, ya no es fácil encontrar la línea donde en las costumbres rusas termina la cultura antigua y donde comienza la cristiana.

Las costumbres antiguas son un tesoro del pueblo y la cultura ucranianos. Si bien todos estos movimientos, rituales y palabras que componen las costumbres populares, a primera vista, no tienen ningún sentido en la vida de una persona, respiran en el corazón de cada uno de nosotros los encantos del elemento nativo y son un elemento vivificante. bálsamo para el alma, que la llena de un poderoso poder.

Herodoto creía: “Si a todos los pueblos del mundo se les permitiera elegir la mejor de todas las costumbres y costumbres, entonces cada pueblo, habiéndolas considerado cuidadosamente, elegiría las suyas propias. Así, cada nación está convencida de que sus propias costumbres y forma de vida son de alguna manera las mejores ".

Esta maravillosa idea, expresada hace 25 siglos y ahora, sorprende por su profundidad y precisión. Todavía es relevante ahora. Herodoto expresó la idea de la equivalencia de las costumbres de los diferentes pueblos, de la necesidad de respetarlas.

Cada nación ama sus costumbres y las valora mucho. No es de extrañar que haya un proverbio: "¡Respétate a ti mismo y los demás te respetarán!" Se puede interpretar de manera más amplia y se aplica a toda una nación. Después de todo, si las personas mismas no transmiten sus costumbres de generación en generación, no inculcan en sus jóvenes el respeto y el respeto que merecen, entonces en unas pocas décadas simplemente perderán su cultura y, por lo tanto, el respeto de otros pueblos. . Las costumbres y tradiciones influyen en la historia y las relaciones internacionales.

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Las canciones de boda rusas antiguas son variadas. Se realizan en diferentes momentos de la celebración nupcial. Antes de la boda, la niña reúne a sus amigas para una despedida de soltera. En la boda en sí, al principio la niña se despide de su familia, luego les presenta a sus nuevos familiares obsequios que ha preparado con sus propias manos: toallas bordadas, tejido.

Se cantan magníficas canciones al novio, la novia, el casamentero, el novio y los invitados. En la boda, no solo se interpretan canciones tristes sobre la separación de la niña de su familia, sino también muchas canciones divertidas y cómicas.

Sí, en la oscuridad, era el crepúsculo.

El halcón voló y la cría está clara,

El halcón voló y la cría está clara,

Sí, se sentó en la ventana

Sí a la litera plateada

Como si nadie viera un halcón

Sí, cómo nadie percibirá lo claro.

Mi corazón tiene náuseas de todos modos

La poesía nupcial se distingue por una variedad de géneros: glorificación, lamentaciones, las llamadas canciones "coryl", en las que se sintetizan tanto lamentaciones como glorificaciones, canciones cómicas, coros de baile con contenido humorístico y un trabalenguas recitativo, canciones de hechizo. Estos últimos están asociados con el rito de rociar centeno y lúpulo a los jóvenes: "Que la vida sea buena y que el lúpulo haga la cabeza alegre".

[uno]. Stepanov N.P. Fiestas populares en la Santa Rusia. Moscú: rareza rusa, 1992

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Tenemos un buen dicho sobre el último mes del año: "¡Todos los días de diciembre son festivos!" O bien: "De romanos a Jordania", lo que significa que las vacaciones de invierno revelan la disposición alegre de los ucranianos, un alma generosa y sincera. Son con cantos y bailes (cuando termina el ayuno), y durante el período de ayuno, esto es preparación para la Navidad, se llevará la reconciliación, resumiendo al estilo de las tradiciones populares y, por supuesto, la adivinación.

Nuestros abuelos no pensaban realmente en los pros y los contras de cada estación, para ellos prácticamente no existía la depresión de otoño o la deficiencia de vitaminas de primavera. Si hablamos de las estaciones, entonces se dividieron condicionalmente en invierno y verano.

"¿Cuánto de ese invierno hay?", Hay algo de verdad en esta broma, porque el invierno era principalmente para celebraciones y relajación, y luego terminó rápidamente. “Si Dios quiere, viviremos hasta el verano”, dijeron nuestros bisabuelos y estaban muy contentos con la aparición del sol primaveral y la nieve derretida y tomaron las herramientas del trabajo: sembrar, plantar, crecer.

En las fiestas de Romana y Vvedenie, que celebramos el 1 y 4 de diciembre, respectivamente, "las heladas todavía no hacen inviernos", dice la gente. Pero el verdadero invierno comienza ya en Catherine.

7 de diciembre - "En Santa Catalina, escóndete debajo del colchón de plumas"

En este día, se honra a la santa Gran Mártir Catalina, que se convirtió a la fe cristiana y que, por tanto, fue asesinada por orden del entonces emperador.

Se cree que a partir de este día comienzan las verdaderas heladas "legalmente".

Pero las heladas son heladas, no somos ajenos a ellas. Lo principal es no olvidar que solo en este día los muchachos pueden adivinar y la adivinación en este día tiene un poder real, como dicen entre la gente. En la víspera necesitan ayunar para que "Dios envíe una buena esposa".

La noche anterior al día de Catalina, los jóvenes van a las fiestas nocturnas. Y solo en ellos es bueno para los hombres, como, de hecho, para las niñas, poner una ramita de cereza en el agua. Existe una alta probabilidad de que para Navidad florezca, y esto significa que el "jardinero" o "jardinero" de este año definitivamente encontrará a su pareja y pronto la boda. También solían adivinar a los miembros de la familia.

Y las chicas "llamaron al destino" sobre Catherine. Tales rituales se realizaron en Catherine, en Andrew, en el Viejo Año Nuevo.

Señales sobre Catherine

  • Si hace frío en Catherine, puede haber una mala cosecha (hambre).
  • Como Catherine en el agua, luego Navidad sobre hielo.
  • Escóndete en Santa Catalina debajo de la cama de plumas.

13 de diciembre: Andrés el Primero Llamado. "Andrey, Andrey, te siembro cannabis"

Andrés el Primer Llamado es el santo patrón de la juventud. Por lo tanto, los jóvenes se reunieron en Andrei para las fiestas nocturnas, todos se divirtieron, royeron semillas, bromearon y se preguntaron.

Y desde la antigüedad, la época de adorar al sol, la tradición de hornear ha llegado hasta nosotros. Kalita - pan ceremonial, un gran pastel redondo con un agujero en el medio. Las niñas le colocaron un adorno y lo colgaron del techo. A veces amasaban la masa en caldo de apio: para que a los chicos les encantara. El llamado "Sr. Kalitinsky" custodiaba el kalita, sosteniendo en su mano un trapo manchado de hollín. Otro participante en el juego, montado en un póquer ("Sr. Kotsyubinsky"), galopó hacia él, y tuvo lugar un diálogo cómico entre ellos.

Adivinación y creencias sobre Andrey

  • Las niñas salieron al jardín y sembraron simbólicamente grano o lino, diciendo: "Andrei, Andrei, te siembro cáñamo". Este rito significó sembrar tu destino, porque el grano siempre ha estado asociado a la siembra de tu destino.
  • La niña tomó un puñado de grano con nieve, que acababa de sembrar, y lo examinó en la casa; si se emparejaba el número de granos, pronto habría una boda.
  • Hornearon un panqueque y por la mañana salieron corriendo con él en el camino.
  • Recogieron leña en un montón; si el número es par, se casarán este año.
  • Antes de acostarse, las niñas ponen un cuenco de agua debajo de la cama. Y le pusieron una tabla de puente. Si en un sueño un chico la lleva a través de ese puente, la agarrará.
  • Tiraron botas por encima de la cerca: en qué dirección gira el calcetín, el destino aguarda de ese lado.
  • Las chicas fueron a contar las estacas de la cerca, la novena estaca estaba atada con una cinta. Y por la mañana, de acuerdo con esta estaca atada, determinó el prometido: alto o bajo, recto o torcido, grueso o delgado.
  • Descubrieron el carácter del futuro esposo así: dejaron entrar un pollo a la casa por la noche; si ella comenzó a picotear el grano en silencio, entonces el novio estará tranquilo, si el pollo corrió, estará gruñón, un matón.

14 de diciembre - Nauma. ¡La enseñanza es ligera!

El santo es considerado el santo patrón de la ciencia. Érase una vez en estos días de invierno los niños comenzaban sus estudios, porque todo el trabajo principal terminaba en casa y tenían tiempo libre.

17 de diciembre - Bárbaros-Grandes mártires

Santa Bárbara, creen los creyentes, tiene el don de ayudar a las personas, salvándolas de una muerte repentina (trágica).

En este día, también se preguntaron, pero solo las chicas. Quemaron periódicos en un plato y reconocieron el rostro del prometido por los contornos de la llama. Miramos las cenizas con el mismo propósito. Cocinaban albóndigas magras con un relleno "secreto": todas las albóndigas, por ejemplo, con semillas de amapola, una con manzanas. Y con quien llegue, se casará la primera del grupo de chicas.

19 de diciembre - San Nicolás el Taumaturgo

Todo el día en la víspera de sus vacaciones, San Nicolás cuece fragantes estrellas dulces que, al caer en su bolso, se vuelven como él. Y al día siguiente, en una exuberante carcasa con ángeles asistentes, entrega obsequios a los niños obedientes, cumpliendo muchos más de sus pedidos. Esta es una de las muchas leyendas atribuidas a los santos más venerados.

Tradiciones sobre Nicolás

Los anfitriones elaboraron cerveza, invitaron a los invitados, se divirtieron y dieron la bienvenida al invierno nevado. Y después de la cena, engancharon a los caballos y, con canciones y exclamaciones alegres, recorrieron el pueblo: "¡Averigua si ha nevado este año!"

En muchas ciudades y pueblos este día es una fiesta en el templo. Incluso ahora, solo en Kiev en Podil hay tres iglesias de San Nicolás con leyendas antiguas.

Sobre Nicholas Se concluyeron contratos y convenios, ya que todos estaban seguros de que en este día santo nadie se atrevería a hacer trampa.

Y desde las vacaciones de Nicolás, las ferias comenzaron a funcionar en las ciudades ucranianas, donde se establecieron los precios del pan y la harina.

A este santo lo llamamos "ambulancia", porque siempre tiene prisa por ayudar a quienes lo necesitan.

Presagios populares sobre Nicholas:

  • Si hay escarcha en Nicolás, dará a luz avena.
  • Si en Nicholas el día es frío y claro, el año parecerá fructífero.
  • Si es un día cálido en Nicholas, espere heladas severas.
  • Un día en Nicholas el invierno, y lo mismo en Nicholas el verano.
  • En cada año hay dos Nicholas: el primero Nicholas nunca tiene frío y el segundo Nicholas nunca tiene calor.
  • Si llueve sobre Nicholas, habrá una cosecha para los cultivos de invierno.
  • En Nicolás un día helado - para la cosecha de pan y verduras.
  • Si el día de Nicolás cubre el sendero, el camino no se detiene desde Nicolás hasta Navidad.
  • Cuánta nieve da el día de Nikolay, tanta hierba estará caliente en Nikolay.

22 de diciembre - fiesta de la mujer, Día de la Esperanza

O la concepción de la justa Ana de la Santísima Theotokos. En este día, los padres sin hijos rezan a la Madre de la Virgen para que les dé un hijo.

Todas las mujeres, especialmente las que querían tener hijos, consumían solo pan y agua en la víspera de la festividad. Por la mañana fuimos a la iglesia, nos confesamos, recibimos la comunión y rezamos al santo patrón por los futuros descendientes.

En este día, a las mujeres embarazadas no se les permitió hacer nada.

Y en la antigüedad, la gente llamaba la "Navidad del sol", porque es el día más corto del año. Y todo porque esta festividad cae en el solsticio de invierno, después del cual "se convierte en verano y el invierno en helada". Dicen: "En Anna, las horas de luz del día se agregan al paso paseriforme". En la antigüedad existía tal costumbre : el campanero, que anunció el nacimiento del sol, les entregaron 24 piezas de plata, y por anunciar en verano el "cambio del sol para el invierno", fueron obligados a cumplir un día de prisión.

En general, se cree que el verano se encuentra con el invierno dos veces al año: en el Deseo y en el día de Santa Ana.

Anna tenía una buena costumbre: hacer adornos navideños: "arañas" y "erizos" de paja.Y, en general, a partir de este día, ya puede prepararse para la primavera: ¡el sol se convierte en verano!


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