Cannabis, Hachís y Marihuana: el uso del Cannabis y sus derivados como sustancias narcóticas tiene orígenes muy antiguos y está dominado por los pueblos de Oriente Medio donde se usaban principalmente con fines terapéuticos o para prácticas religiosas.

Cannabis, Hachís y Marihuana: el uso del Cannabis y sus derivados como sustancias narcóticas tiene orígenes muy antiguos y está dominado por los pueblos de Oriente Medio donde se usaban principalmente con fines terapéuticos o para prácticas religiosas.

CANABIS

Planta de la que se obtienen diferentes sustancias alucinógenas como HASHISH y MARIHUANA que se diferencian entre sí por la cantidad de principios activos.

Este artículo contiene información que puede generar situaciones de peligro y daño ya que se trata de sustancias alucinógenas. Los datos presentes son solo para fines informativos, no para exhortación y en ningún caso para fines médicos.

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CLASIFICACIÓN BOTÁNICA

Reino

:

Plantae

Clado

: Angiospermas

Clado

: Eudicotiledóneas

Clado

: Roside

Pedido

:

Rosales

Familia

:

Cannabaceae

Amable

:

Canabis

Especies

: ver el párrafo "Principales especies"

CARACTERÍSTICAS GENERALES

La familia de Cannabaceae,al que pertenece esta planta, incluye solo dos géneros: Humulus (saltos) e Canabis. De esta planta, además de sustancias alucinógenas, también se obtiene una de las fibras más conocidas del mundo: el cáñamo.

Es una planta herbácea, de ciclo anual, originaria del centro-sur de Asia aunque ahora es una especie muy extendida por todo el mundo en zonas de clima templado.

Su sistema radicular está formado por una raíz pivotante que se adentra en el suelo incluso varios metros.

El tallo es delgado, erecto, ramificado y muchas veces hueco en la parte superior y puede alcanzar hasta 4 m de altura.

Las hojas son pecioladas, lobuladas-palmeadas, formadas por varios folíolos más pequeños con márgenes dentados.

Es un planta dioica, es decir que existen plantas masculinas y plantas femeninas aunque no sean casos raros de hermafroditismo.


Planta hembra


Planta macho

Las flores masculinas (que llevan los estambres) están agrupadas en panículas colocadas en las células de las hojas y cada una está formada por 5 tépalos fusionados en la base y por 5 estambres.

Las flores femeninas (que llevan el pistilo) se agrupan en grupos de 2 a 6 en la base de las brácteas formando picos cortos. Las flores aparecen durante el verano y la polinización se produce por el viento.

Las flores femeninas y las partes circundantes están cubiertas de pelos (tricomas) que secretan una resina que, en las variedades de fármacos, contiene altos porcentajes de THC (ver más abajo) más altos que los de las flores masculinas.


Flores femeninas


Flores masculinas


Flor femenina en maduración (recubierta de resina)

Los frutos maduran en otoño y son aquenios duros con una forma más o menos redondeada (foto de abajo) y suelen estar manchados de marrón, oliva, rojizo y contienen solo una semilla.

De esta planta (y en particular de la especieC. indica) se obtienen diferentes fármacos:

HACHÍS

(llamada charasen la India) que es la resina prensada obtenida de las flores y mezclada con miel o grassivari y el

MARIJUANA

(llamada marihuana En India, kif en Marruecos, dagga o bangien África oriental) que es una mezcla de algunas partes secas de la planta, especialmente las hojas y las inflorescencias. En ambos casos, se trata de sustancias psicoactivas que se diferencian entre sí por la diferente cantidad de principio activo con propiedades alucinógenas.

PRINCIPALES ESPECIES

La clasificación e identificación de diferentes especies siempre ha sido un tema bastante controvertido entre diferentes botánicos:

Linneo en 1753

identificó solo una especie de cáñamo: marihuana o hachís.

En 1924, el botánico soviético Janichewsky

clasificó tres especies diferentes: la Cannabis sativa que estaba representada por una especie alta, poco ramificada y de porte claramente piramidal; allí Cannabis indicacon un hábito más contenido y tupido y el Cannabis ruderalis muy contenido en volumen, de hecho, no superior a 50 cm y sin ramas.

En 1976, los canadienses Small and Cronquist

han reanudado la clasificación original de Linneo identificando una sola especie, la Cannabis sativa L. sin embargo dividido en dos subespecies: el Cannabis sativa y el Cannabisindica que se diferencian entre sí por la calidad y cantidad de cannabinoides (especialmente THC) presentes que son producidos por las glándulas capilares en forma de látex que por tanto constituye un carácter taxonómico.

Siguiendo su clasificación, además de las dos subespecies, también identifican algunas subvariedades:

Especies

: Cannabis sativa

Subespecie

: Cannabis sativa

Sub variedad

:

C. sativa variedad sativa

Sub variedad

:

C. sativa variedad espontáneaVavilov



y también

Especies

: Cannabis sativa

Subespecie

: Cannabis indica

Sub variedad

: C. indica variedad indicar

Sub variedad

:

C. sativa variedad kafiristanica (Vavilov)

Donde el C. indica tiene un mayor porcentaje de cannabinoides y por tanto es la especie más utilizada para la obtención de marihuana y hachís.

Las dos subespecies se distinguen por el hecho de que el C. indica tiene fibras más delgadas, un tallo mucho más ramificado, un tejido vascular más grande, un mayor contenido de celulosa, hojas mucho más segmentadas y mayores propiedades sorprendentes que la otra.

En 2002 Clarke y Watson

Reanudo la clasificación e identifico solo una especie, la C. sativacon diferentes variedades, en particular las utilizadas para la producción de hachís y marihuana, que deben agruparse en las especies C. indica.

En cualquier caso, sea cual sea la clasificación que se quiera seguir, hay que tener en cuenta que todas las distintas especies o variedades se cruzan dando origen a una progenie fértil.

Allí C. sativa se ha utilizado durante siglos para la producción de textiles, fibras y papel, y las semillas se utilizan como alimento para pájaros y también para producir aceite.

HISTORIA

Como fibra textil

La lacanapa, una fibra bien conocida por todos, tiene orígenes muy antiguos. Parece que los primeros hallazgos de artefactos se remontan a hace más de 10.000 años, en Asia, varios testimonios afirman que sus fibras fueron utilizadas para la producción de tejidos que fueron ampliamente utilizados en la confección, en el sector náutico (cuerdas y velas). ) y en la fabricación algo de papel.

Desde el siglo XX, ha habido un aumento significativo de la superficie cultivada en Italia hasta la década de 1930 cuando su superficie ha ido disminuyendo progresivamente hasta la actualidad, quedando confinada a unas pocas hectáreas.

A nivel mundial se cultiva principalmente en Asia (China e India) y en Europa del Este.

Qué asombroso

El uso de la Canabis y sus derivados como sustancias narcóticas tienen orígenes muy antiguos y es de predominio de los pueblos del Medio Oriente donde fueron utilizados principalmente con fines terapéuticos o para prácticas religiosas. Parece que su uso ya había comenzado en la era neolítica como lo demuestran algunas semillas fosilizadas encontradas en Afganistán.

Indios y chinos

conocen sus propiedades como fármaco desde la época en que se pierde la memoria y desde estos países su uso se ha extendido al Cercano Oriente y desde allí a todo el mundo.

En los textos chinos antiguos

de la medicina (2737 aC) se cita como un remedio para tratar casos de "trastornos femeninos, gota, malaria, reumatismo, debilidad mental y estreñimiento".

Incluso en la India

se ha utilizado desde la antigüedad y se menciona en muchos textos de la medicina ayurvédica india. Herodoto lo menciona en el libro V de Cuentos.

Parece que

los usuarios más famosos

eran los hindúes de India y Nepal y los Hashashin de Siria de quienes, según algunos, tomó el nombre de hachís.

En Europa

su uso como sustancia alucinógena es relativamente reciente, probablemente debido al hecho de que la especie se generalizó en Europa C. sativa mientras que la C. indica, más rica en ingredientes activos asombrosos, entró en Europa mucho más tarde en el siglo XIX, probablemente gracias a Napoleón, quien se interesó por esta planta para aliviar el dolor y por sus efectos sedantes.

Durante el siglo XIX

La medicina occidental lo adoptó como fármaco por su eficacia antiemética, analgésica y anticonvulsivante y era fácil de encontrar en las farmacias tanto de Europa como de América.

En Europa, los franceses, especialmente las clases intelectuales, fueron los primeros en utilizarlo como intoxicante a partir de mediados del siglo XIX, época de grandes literatos como Gautier, Baudelaire, Dumas, etc. Durante el mismo período en los Estados Unidos los médicos desarrollaron un gran interés por esta planta, tanto es así que en 1860 un Comité para la C. indica de la Sociedad Médica del Estado de Ohio, que informó sobre sus aplicaciones terapéuticas. Se publicaron más de cien artículos entre 1840-1890 recomendando esta planta para diversas dolencias.

A la vuelta de los siglos XIX y XX

El gran entusiasmo inicial hacia esta planta para uso terapéutico comenzó a desvanecerse. De hecho, en América y más tarde en Europa, las industrias farmacéuticas comenzaron a recurrir a los derivados del opio como anticonvulsivos y analgésicos y a sustancias sintéticas como la aspirina y los barbitúricos. En consecuencia, al no contar con el apoyo de la profesión médica, inició una verdadera lucha contra esta planta que terminó con la prohibición, hasta la cancelación, en 1942, por parte de Estados Unidos. Farmacopea americana.

En Europa, el tipo era el mismo. La llegada del régimen fascista supuso la prohibición de la marihuana y el hachís considerados "drogas de los negros" y "enemigos de la raza" aunque en su momento en nuestro país se utilizaban muy poco salvo principalmente con fines de investigación.

En las ultimas décadas

sin embargo, el estudio y la investigación hacia esta planta y sus derivados se han intensificado, aunque las leyes de varios países siguen siendo muy estrictas en cuanto a su uso (ver más abajo).

TIPOS DE MEDICAMENTOS QUE SE PUEDEN OBTENER

Hay varios medicamentos que puede obtener principalmente de C. indica:

HACHÍS

Es una resina producida por inflorescencias femeninas incluso si otras partes de las flores y hojas pudieran incluirse en su producción.

Su método de producción es diferente según su país de origen:

1) El hachís que se produce en los países asiáticos (Nepal, Afganistán, India, Pakistán y en los países alrededor del Himalaya) se produce frotando plantas vivas con las manos. El principio es hacer que la resina, suave y pegajosa, se adhiera a las manos y luego rasparla (este tipo de hachís en India se llama charasEsta resina luego se mezcla en hogazas (generalmente 100 g) prácticamente listas para ser consumidas. Por lo general, los panes se presionan a mano con la adición de té o agua (las mejores cualidades del hashishafghano están firmadas con el escudo familiar que los produjo).

Tiene un color marrón oscuro por fuera mientras que por dentro es más claro.

2) En cambio, el hachís de Oriente Medio (Marruecos, Turquía y Líbano) se produce tamizando flores femeninas secas hasta que quede un polvo resinoso (con una excepción en Cachemira, donde se produce a mano como en Nepal y Afganistán).

Este polvo compuesto de resina y hojas se calienta y luego se comprime para formar bloques o panes.

Este tipo de hachís suele ser más duro y seco que el anterior y el color varía de amarillo a rojo a pardusco. Al mirar dentro, deberías ver las diminutas gotas de resina de las que está hecho.

La calidad del hachís también está influenciada por los tiempos de tamizado de la planta, por la cantidad de resina y hojas. La primera cosecha es, obviamente, la que ofrece el mejor producto. Una vez obtenido, se sella con celofán con lienzos.

Todos los tipos de hachís son sólidos, pero varían en firmeza (de suave a masticable, de polvo a duro), en color (de verde a marrón a negro), en sabor y aroma. Estas diferencias dependen de varios factores: la zona geográfica de cultivo, el método de producción y también los materiales de corte. De hecho, se puede cortar para aumentar su cantidad o mejorar su consistencia con muchas sustancias como henna, arena, alquitrán, con todo tipo de aceite incluyendo el aceite de palma y coco.

El porcentaje de ingrediente activo (THC) fluctúa entre el 2 y el 10% (ver Principios activos).

El hachís se conserva durante unos 2 años, después de lo cual pierde todos sus efectos. La pérdida de THC incluso cuando se almacena en condiciones óptimas se estima en alrededor del 5% mensual.

MARIJUANA

La marihuana son las hojas, flores y parte del tallo que se secan y se fuman o se ingieren.

Los cigarrillos de marihuana preparados manualmente se denominan comúnmente cañas o espinelas. La cantidad de ingrediente activo responsable de los efectos alucinógenos (THC) varía de 0,5 a 7%, dependiendo de la especie, incluso si hay variedades seleccionadas comosuperskunk (obtenido de cruces entre la variedad de C. indica Skunk y afganas) con una cantidad de THC que puede variar del 8 al 15% (ver Principios activos).

ACEITE DE HASHISH

El aceite de hachís se obtiene por extracción con disolventes (alcohol, derivados del petróleo, etc.). El producto final obtenido es un líquido viscosa similar al alquitrán.

Se puede fumar o ingerir y es el producto derivado de Canabis con un mayor contenido de principios activos (cannabinoides) de hecho su THC es del 10-30% (ver Principios activos).

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Cannabis, Hachís y Marihuana: el uso del Cannabis y sus derivados como sustancias narcóticas tiene orígenes muy antiguos y está dominado por los pueblos de Oriente Medio donde se usaban principalmente con fines terapéuticos o para prácticas religiosas.

Por chamanismo pretendemos definir la primera forma organizativa, común a todos los pueblos conocidos, que apareció históricamente.
También es una forma religiosa, pero sería limitante considerarla solo en este sentido.
Es la forma de organización social más antigua conocida, pero no es "primitiva". Está en consonancia con una etapa particular de la evolución humana. Etapa en la que la vida cotidiana se organiza colectivamente: colectivo es el esfuerzo, tal Bienestar y supervivencia. La figura del chamán es el eje sobre el que gira esta organización colectiva.

Según J. Halifax:
El término chamán deriva del védico sram, que significa calentar solo o hacer austeridad, e indica una influencia de las civilizaciones paleo-orientales. Pero el complejo del chamanismo es más arcaico, formando parte de la cultura prehistórica de los cazadores siberianos y recurrente en otras partes del mundo. Aunque el chamanismo está estrechamente asociado geográficamente con el norte de Asia central, se puede encontrar en África, Oceanía, las Américas y Europa del Norte y del Este, dondequiera que hayan existido pueblos de recolectores y cazadores y donde sus tradiciones sagradas hayan conservado sus formas, a pesar de los cambios. en cultura terrestre.
El chamán, figura místico-religioso-política definida durante el Paleolítico Superior y que quizás se remonta a la época del hombre de Neandertal, puede describirse no solo como un especialista en cosas espirituales, sino como una figura multiforme. Los chamanes son curanderos, videntes, visionarios que han conquistado la muerte. Estoy en comunicación con el mundo de los dioses y los espíritus. Pueden dejar sus cuerpos mientras vuelan a los reinos sobrenaturales. Son poetas y cantantes. Bailan y crean obras de arte. No solo son líderes espirituales, sino también jueces y políticos, los custodios del conocimiento de la cultura: histórica, sagrada y secular. Están familiarizados con la astronomía, así como con la geografía física, conocen los reinos vegetal, animal y mineral. Son psicólogos, comediantes y cazadores de alimentos. sobre todo, en todas partes, los chamanes son técnicos de lo sagrado y maestros del éxtasis.
1

Tipológicamente similares son el chamán y el chamanismo, según Eliade2:
. sin embargo el chamán sigue siendo la figura predominante: porque es en toda esta zona (centro-norte de Asia) donde la experiencia extática es considerada como la experiencia religiosa por excelencia, el chamán, y solo él, es el gran maestro del éxtasis. Una primera definición de este complejo fenómeno, quizás la que sigue siendo la menos riesgosa, podría ser: chamanismo = técnica del éxtasis.3
. mientras que el chamanismo corresponde a una particular "especialidad" mágica a la que siempre volveremos: implica el "dominio del fuego", el vuelo mágico, etc. Así, aunque el chamán es, entre otras cosas, también un mago, no todos los magos pueden ser calificados como chamanes. Se requiere la misma aclaración con respecto a las curaciones chamánicas: todo curandero es un curandero, pero el chamán usa una técnica única para él. En cuanto a las técnicas chamánicas del éxtasis, no agotan todas las variedades de experiencia extática atestiguadas por la historia de las religiones y la etnología religiosa: por lo tanto, no se puede considerar a ningún extático como un chamán que es el especialista de un transe durante el cual se cree que su alma puede dejar el cuerpo para emprender ascensiones celestes o descensos infernales.
Asimismo, es necesaria una distinción del mismo tipo para aclarar la relación del chamán con los "espíritus". Se verá fácilmente que un chamán se distingue de un "obsesionado": domina sus "espíritus" en el sentido de que él, un ser humano, es capaz de comunicarse con los muertos, con los "demonios", con "los espíritus". de la naturaleza "sin que esto se convierta en su herramienta.
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Los dos métodos de profundización del tema por parte de los dos eruditos son sustancialmente diferentes. Eliade introduce el discurso colocando en primer lugar algunas exclusiones, que son necesarias pero excesivamente rígidas.Sugiere la sospecha de que su mayor preocupación es definir un estereotipo como término de comparación para la búsqueda de la presencia de elementos chamánicos en las diversas situaciones históricas y culturales que han aparecido en la tierra. El chamán, así definido, es ante todo un "puro", un individuo "por encima de toda sospecha", un técnico bastante ajeno al tejido cultural en el que se inserta. Mientras analicemos e investiguemos elementos chamánicos en contextos socioculturales propios del chamanismo, sociedad tribal, pueblos cazadores-recolectores-pescadores, todo está bien: cuando la investigación involucra sociedades más complejas, incluidas las capitalistas, surgen dudas sobre la validez de el uso de este estereotipo como criterio. Este es un tema que trataremos más adelante, pues ahora nos detenemos en la afirmación de que no todas las experiencias extáticas atestiguadas por la historiografía religiosa deben considerarse chamánicas. El problema hay que afrontarlo desde otro ángulo: es obvio que el éxtasis chamánico es sustancialmente diferente de otros casos, por ejemplo los "santos" cristianos o de otras confesiones surgen espontáneamente algunas preguntas: ¿cuánto tomó prestado el último extático del primero? ¿No podría ser la suya una inserción de la capacidad extática en una interpretación religioso-social diferente y posterior? El método utilizado por Eliade permite establecer que en el segundo caso no se trata de chamanismo, pero no puede captar relaciones o derivaciones.
Tratemos de definir mejor el chamanismo: no es la "religión" de los pueblos "primitivos", el chamán no es su "sacerdote".
los chamanes son "elegidos" y como tales tienen acceso a un área de lo sagrado que es impenetrable para los demás miembros de la comunidad. Sus experiencias extáticas han ejercido y continúan ejerciendo una poderosa influencia en la estratificación de la ideología religiosa, en la mitología, en los rituales. Pero ni la ideología, ni la mitología, ni los ritos de los pueblos ártico, siberiano y asiático son creaciones de sus chamanes.
Todos estos elementos son anteriores al chamanismo o, al menos, son paralelos a él en el sentido de que son productos de la experiencia religiosa general y no de una determinada clase de seres privilegiados: el extático.
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Hay que tener en cuenta que el papel del chamán, figura destacada en la comunidad tribal, lo lleva a poseer el conocimiento colectivo general, lo lleva a tener una influencia cada vez mayor incluso en el ámbito religioso. La codificación religiosa no es creación suya, también hay sacerdotes, pero sigue siendo la figura más importante, gracias a sus habilidades extáticas y al contacto directo con mundos sobrenaturales o "otros".
Puede acceder al estado transitorio o extático cuando lo desee, pero siempre con una ceremonia adecuada, para el tiempo que necesite, y puede orientar a otros miembros de la comunidad. A través del éxtasis, conoce y domina el mundo de los espíritus, de lo irracional y del intermediario entre lo cotidiano y lo "otro", la realidad sobrenatural, divina. Con los poderes y conocimientos adquiridos en los tres mundos: subterráneo o de los muertos, de la tierra o de los vivos, y celeste o de los dioses gracias a sus habilidades extáticas y vuelo "mágico" mediante la comprensión del animal, reinos vegetal y mineral, se convierte necesariamente en el equilibrador de su comunidad.
Su mediación es ambivalente: búsqueda del equilibrio entre hombres y fuerzas sobrenaturales, espíritus, demonios, para la resolución de disputas entre facciones humanas opuestas. La ruptura de solo uno de estos dos tipos de armonía existencial puede causar un gran daño a la comunidad. Alguien tiene que poder arreglarlo.
Simbólicamente, el éxtasis del chamán recompone todas las contradicciones, incluso aquellas con fuerzas sobrenaturales. El chamán también adquiere un papel político de liderazgo, siendo a menudo el hombre más influyente de la aldea.

Un elemento fundamental, para lograr el éxtasis individual o colectivo, es el conocimiento de la música, la danza, la psique humana, las hierbas, particularmente las embriagantes. A veces el éxtasis puede llegar por sí solo, casi siempre es inducido por el ritmo del canto, el baile y la música, muchas veces también es el resultado de la ingesta de plantas intoxicantes o alucinógenas. Según Eliade, la introducción del uso de drogas en los ritos chamánicos es bastante reciente y en cualquier caso indica una degradación de las habilidades chamánicas. Las drogas son un sustituto vulgar de lo que puede conducir a una trans pura. Y entre muchos pueblos siberianos ya hemos tenido ocasión de señalar que las intoxicaciones (alcohol, tabaco, etc.) son innovaciones recientes que, en cierto modo, acusan una decadencia de la técnica chamánica. Se buscaba una intoxicación por drogas para un estado espiritual que ya no se podía alcanzar de ninguna otra manera. Decadencia o -agregar- vulgarización de una técnica mística en la India antigua y moderna y en todo Oriente siempre se encuentra esta extraña mezcla de "caminos difíciles" y "caminos fáciles" para realizar el éxtasis místico o alguna otra experiencia decisiva.6 Es cierto que el alcohol en Siberia era ajeno a la herencia chamánica hasta finales del siglo pasado. Fueron las autoridades coloniales, primero, capitalistas, luego, quienes después de haber "domesticado" drogas como el alcohol y el tabaco, introdujeron sistemáticamente su uso entre los pueblos con los que contactaban paulatinamente en su labor de colonización, para destruir su patrimonio cultural y voluntad humana de resistir. Este fenómeno en Siberia coincidió con el final del siglo XIX provocó una "decadencia-vulgarización" de la técnica chamánica, no al revés. En Siberia, como en casi toda Asia y la mayor parte de Europa, la amanita muscaria era conocida anteriormente por sus propiedades alucinógenas, mientras que el uso del tabaco era limitado. Sin embargo, sigue siendo difícil establecer con certeza si el uso de sustancias alucinógenas en todo el mundo coincide con la aparición del chamanismo o qué es temporalmente consecuente con él. Una cosa es cierta: gracias al éxtasis, el chamán aporta soluciones a las necesidades de la comunidad. No importa cómo obtiene la información, cuán relevantes y útiles son, sin duda, cuanto más el hombre confía en los procedimientos de memorización y racionalización, más dificultades para acceder al éxtasis aumentan, es en este punto que para inducirlo el hombre comienza a consumir drogas, guiados quizás por el instinto de las plantas adecuadas, al igual que los animales son guiados para compensar las deficiencias de vitaminas. En otras palabras, si el hombre es capaz de encontrar sustitutos de la facultad que ha perdido en el curso de la evolución, sólo puede aprovecharlos, es todo para su mérito.

Soma, cannabis, opio, coca, peyote, mescalina, ayahuasca, etc., están vinculados a diferentes usos, costumbres, pueblos, pero unidos por una tensión humana idéntica a su asunción: la búsqueda de la divinidad, la felicidad, la perfección.
En las sociedades primitivas, las drogas son sustancias heurísticas. Abre la intimidad con el dios, desgarrando el misterio que rodea a la naturaleza, sus fuerzas materiales hostiles al hombre. Ella misma, como en el caso del teonanacatl, es la carne de dios, es dios. Sus efectos sobre la conciencia cerrada y limitada del hombre dan resultados sorprendentes: amplían los estrechos horizontes empíricos, aludiendo a una "otra" realidad que no es la negación del mundo material, sino su extensión mística. Conocer a Dios para profundizar en su realidad, dominar sus secretos: esta, en definitiva, la función del éxtasis y, en consecuencia, de las drogas en los ritos chamánicos.
La ceremonia de administración es, por tanto, enteramente interna a las necesidades naturales y sociales de la comunidad: la droga es una sustancia cuyo valor puede ser asimilado, incorporado, por el hombre, en la medida en que se respeten las reglas colectivas que rigen su eficacia.
El chamán, oficiando el rito, guía la apercepción colectiva, propicia un viaje más allá de los fenómenos, en busca de lo profundo, de la verdad. La teofanía es la representación común de una experiencia disruptiva y peligrosa, ya que rompe los límites, el condicionamiento y, por lo tanto, revela lo incompleto de la vida cotidiana. La conciencia individual puede no desear ningún regreso de este maravilloso viaje que expande el conocimiento hasta el umbral del infinito y más allá, produciendo una voluptuosidad de disolución, un deseo de una muerte feliz. El chamán es indispensable: constituye el principio de realidad, garantiza que el viaje tiene un retorno. El cuerpo debe renacer, la conciencia individual no debe perderse.
Por tanto, la experiencia mística colectiva: iluminación, éxtasis, mientras presagia un futuro de bienestar eterno para el hombre, cura sus dolencias, presenta sufrimientos mientras promete los placeres inefables de un mundo incorpóreo, contribuye a aceptar el universo físico, la existencia dolorosa. es medicina y, al mismo tiempo, la causa de las creencias e ilusiones humanas.
Pero para que este delicado equilibrio no se resquebraje ni se rompa, es necesario regular estrictamente la administración y el uso de drogas, un ritual complejo que dicta las normas colectivas de consumo y de la experiencia aperceptiva y visionaria. El uso libre e indiscriminado de la sustancia mágica sólo puede debilitar sus misteriosos poderes, deformando sus efectos. El drogadicto habitual y solitario se sitúa al margen de una representación colectiva de lo sagrado, para él la droga caduca en la medicina, para paliar la realidad. La droga, cuando se convierte en una droga primitiva, pierde los significados trascendentales, de los que el mito no es más que una pálida sombra. El mismo valor de uso colectivo - medio de conocimiento total - termina siendo destruido. El contenido sagrado de la droga es, por tanto, inseparable, en esta sociedad, de su uso social y colectivo. La prohibición del abuso individual está indudablemente dirigida a la perpetuación de un cierto orden, de una determinada jerarquía social, pero protege la pureza, la intensidad, de la revelación colectiva.

El uso de drogas en las ceremonias sagradas y en la vida diaria se remonta a mucho tiempo atrás.
Se debe hacer una primera distinción entre los tipos de drogas que pueden incluirse en dos categorías: intoxicantes (café, té, alcohol, cola, cacao, betel, etc.) y alucinógenos. Esta diferenciación no se realiza únicamente en función del efecto de las sustancias en cuestión, sino que se produce una socialización diferente de las sustancias que alteran la percepción.
Los intoxicantes pronto entran en el uso diario común, como un alivio de la dureza de la vida, el ocio, el entretenimiento, a menudo organizados colectivamente. Es difícil, si no imposible, rastrear la figura del alcohólico que consume drogas en soledad. De hecho, estos estarían distanciados, y una sociedad organizada colectivamente - tales son no solo los clanes de recolectores y cazadores, sino también las primeras teocracias - no puede permitirlo, so pena de su propia disolución. También la embriaguez, la diversión, como el trabajo, suelen estar organizadas y con un desarrollo predefinido.
Podemos suponer, con razonable certeza, que ya en el Neolítico se conocían bebidas alcohólicas, embriagantes, y no es absurdo pensar que incluso en el Paleolítico el hombre conocía la intoxicación procedente de frutas o plantas adecuadamente tratadas. Diferentes etnias en diferentes épocas han fermentado una cantidad prácticamente infinita de sustancias vegetales, para obtener bebidas embriagantes. Sabemos con certeza que en el tercer milenio a. C. Los sumerios y los egipcios pudieron obtener cerveza fermentando germen de trigo, en particular los sumerios conocían diecinueve tipos diferentes de cerveza, resultado de varios procesos de fermentación de cereales y malta. Los pueblos de Asia Central producían kuomiss fermentando la leche de yegua. En México obtienen pulque del jugo de agave, en Marruecos obtienen vino de dátiles, en Japón del arroz. La manzana origina la sidra, de igual manera se extrae otro intoxicante de la pera, lo mismo ocurre con casi todas las frutas conocidas. Incluso la miel aromática puede proporcionar un hidromiel alcohólico, que los navegantes vikingos utilizan abundantemente.

De lo contrario, las drogas alucinógenas siguen siendo monopolio de chamanes y sacerdotes. Las visiones, los éxtasis. los transes, favorecidos por su asunción, se insertan meticulosamente en las ceremonias sagradas, donde las prácticas están rigurosamente codificadas. El único aspecto libre es el éxtasis, cuyo tema sigue el ritual, pero fluye de manera diferente cada vez diferente es la personalización que emerge en la ceremonia el chamán, excelente en la vida cotidiana, es el único que puede personalizar la ceremonia sagrada. Aunque el éxtasis está codificado por sonidos, ritmos, instrumentos y movimientos, sigue siendo una expresión del chamán y es variable, aunque a menudo se trata de variaciones no sustanciales que son las canciones cantadas por el chamán, canciones improvisadas. es precisamente este canto y esta extemporánea extática lo que personaliza y caracteriza los ritos secularmente inalterados.
Es obvio que en una sociedad organizada colectivamente, las drogas alucinógenas deben tomarse bajo el control de quien las conoce: el chamán. Así el tabaco7, la coca, el peyote, las setas, están siempre conectados a los momentos de expresión sagrada: su uso está reservado para momentos o individuos "elegidos", no para la comunidad ni para la vida cotidiana.
En cuanto a la datación de su uso, se puede suponer que se remonta al Neolítico y quizás al Paleolítico. La primera documentación se refiere a los sumerios8 y al tercer milenio antes de Cristo. C .: utilizaban hongos alucinógenos, incluida la amanita muscaria, durante sus ritos.

Una estimulante teoría, formulada por Jonh Allegro, vincula estos ritos con el cristianismo y se expone en: "El hongo sagrado y la cruz", de J. Allegro, ediciones Ciapanna. Allegro fue el primer representante británico en el equipo editorial que editó la publicación de los Rollos del Mar Muerto, un distinguido filólogo, también trabajó en una facultad de teología. Por conveniencia de la explicación, citamos el relato de Brian Wells en Drogas psicodélicas páginas 205-206-207:
Allegro cree que muchas de las religiones del Medio Oriente provienen de una fuente común: un culto primitivo a la fertilidad que surgió entre los antiguos sumerios. El culto se basaba en la adoración de un pene divino, el órgano que fertilizaría a la Madre Tierra al producir las sustancias necesarias para la vida. Y, dado que los hongos se asemejan al pene, se identificaron mágicamente con el dios pene y, por lo tanto, se trataron como objetos sagrados para ser utilizados solo de manera sacramental. Los hongos se llamaban comúnmente "hijos de Dios". Uno de esos hongos, Amanita muscaria, dotado de potentes propiedades psicodélicas, creó visiones consideradas de origen divino. En consecuencia, se desarrolló un culto importante en torno al uso de este hongo: un culto que se extendió por esa parte del mundo y que incorporó una variedad de mitos y leyendas locales. Muchos grupos religiosos aparentemente diferentes se formaron en todo el Medio Oriente, pero, según Allegro, el culto sumerio original de la fecundidad y el culto sagrado a menudo se esconde debajo de las diferencias evidentes. Allegro continúa diciendo que es posible, a través del estudio del lenguaje y la información sobre ese antiguo culto, establecer un vínculo directo entre el pasado remoto, a través del Antiguo Testamento, y el cristianismo, pero sostiene que el contenido, si no la forma, en realidad precede a Cristo por muchos siglos. La desconcertante conclusión a la que finalmente llega es que Jesús y sus apóstoles no existieron en absoluto: son simplemente parte de una fábula sobre las propiedades de las plantas sagradas, y Cristo, el "hijo de Dios", era el criptograma de la amanita muscaria. . Según esta teoría, las enseñanzas y creencias que surgen de las experiencias místicas psicodélicas fueron dadas - según esta teoría - la forma narrativa con la que estamos familiarizados solo para ocultar su verdadero significado al enemigo.
Allegro argumenta que el uso del hongo tuvo, entre otras cosas, el efecto de empujar a los judíos a rebelarse contra las fuerzas de ocupación romanas y, por lo tanto, apresuró la desintegración nacional que siguió en 66 d.C. Para perpetuar las tradiciones del culto, la secta inventó un vehículo aparentemente inofensivo, la historia de Jesús, y codificó sus misterios en una forma aceptable para sus enemigos, inventando un salvador espiritual que aceptaba la autoridad temporal de los romanos. Pero el proyecto fracasó estrepitosamente: los "cristianos" fueron exterminados y sólo sobrevivió la forma de los misterios, no su contenido. Por tanto, concluye Allegro, toda la comunidad cristiana resulta ser nada más que la forma externa de una antigua mistificación.
Discutir esta teoría es extremadamente difícil para cualquiera que no sea otro filólogo o etimólogo, y los académicos que se especializan en este campo generalmente tienen una creencia religiosa sólida. Allegro los acusa de supresión de la verdad y de prejuicios, y ellos a su vez lo acusan de escasa erudición y aún menor capacidad de razonamiento deductivo. Sin duda, sin embargo, esta teoría es una lectura convincente, y las coincidencias lingüísticas (o usos del lenguaje) parecen tener su propia lógica dentro del marco de la teoría de la Amanita muscaria. Una de las pruebas más convincentes que aduce Allegro es la fotografía de un antiguo fresco cristiano de Adán y Eva en el Jardín del Edén, donde el hongo sagrado aparece como el "árbol del bien y del mal". Pero a veces se exige demasiado de nuestra capacidad para ver correlaciones, y es bastante lógico pensar que la interpretación es demasiado forzada.
Sin embargo, incluso los estudiosos que atacan a Allegro coinciden en general en que la amanita muscaria fue la base de muchos cultos de Oriente Medio como el descrito, aunque niegan que estos cultos tengan alguna relación con el cristianismo.

Por tanto, no entramos en los méritos de la validez de la hipótesis, limitándonos a aceptarla como dato cronológico y estableciendo que el vínculo droga-religión es muy antiguo.No hay que olvidar que el chamanismo no es identificable como religión y que si quedan muchos aspectos chamánicos entre los sumerios, esa sustitución del sacerdote por el chamán ya se ha realizado, lo que expresa sustancialmente un cambio en las relaciones sociales. El chamán es un mensajero divino que protege y ayuda a su pueblo, que se relaciona con el mundo sobrenatural para hacer más feliz la condición humana La casta sacerdotal sumeria controla y gobierna toda la sociedad.
El chamán emerge en su grupo, es el individuo más influyente del clan, esta superioridad nunca se institucionalizará, no se convertirá en dominio, no podrá apelar a su capacidad de dialogar con fuerzas sobrenaturales para imponer su voluntad. En el momento en que se concretara esta elección, se modificaría la estructura relacional y social del grupo, se iniciaría un proceso de estratificación social que supondría el nacimiento de una casta, la sacerdotal, con una estructura social jerárquica: la teocracia. .
La sociedad chamánica tiene una estructura en la que la división en roles puede ser rígida, pero no estratificada. La posesión de bienes es colectiva y el chamán también forma parte de esta colectividad, en pie de igualdad.

Varios testimonios dan fe del uso de alucinógenos de otras partes del mundo y en la antigüedad.
Los himnos sagrados de la antigua religión védica, que en la India precedieron al hinduismo, coinciden históricamente con el II / III milenio antes de Cristo. C.-, los Rig Vedas, por aproximadamente una décima parte de su consistencia, hablan de Soma, una bebida embriagadora sagrada y divina. Algunas interpretaciones lo ven derivado del cannabis, otras, quizás más realistas, lo han extraído de amanita muscaria. Tanto el cannabis como la Amanita muscaria son conocidos por su efecto embriagador y, el primer efecto terapéutico en toda Asia desde los albores de los tiempos, y probablemente, ciertamente para el cannabis, también lo estaban en Europa. En Alemania, se han encontrado semillas de cannabis perfectamente conservadas en tumbas precristianas, entre otros objetos de culto. El descubrimiento tuvo lugar en 1896, por Herman Busse, en Wilmersdorf, cerca de Berlín.
Según C. Hartwich, el cáñamo ya se usaba en el norte de Europa al mismo tiempo que lo usaban los chinos y los escitas. Lo que queda por descubrir es si se importó del Este o si ya estaba creciendo en el Norte.
Según fuentes fiables, organizadas en los 'Simposios de Ciba' (1946), el uso del cáñamo en la fabricación de cuerdas y telas es relativamente tardío, sin duda tras el uso del cáñamo como sustancia intoxicante.
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A las 1500 a. C. se remontan a los primeros testimonios determinados sobre el uso del cáñamo como sustancia terapéutica y embriagadora entre los chinos.
Si el uso de sustancias intoxicantes y alucinógenas se remonta a tiempos remotos en la historia de los pueblos civiles (aquellos que han dejado una huella cronológica documentada por escritos de diversa índole), no se puede excluir - de hecho es casi una certeza, aunque sea sólo hipotética - que su uso por los chamanes en ceremonias es igualmente antiguo: el primer uso de tales sustancias , documentado, siempre ha sido interno a las ceremonias sagradas. Esto no excluye que el chamán tenga acceso a estados de éxtasis sin ingerir sustancias intoxicantes, pero es igualmente probable que este tipo de acceso sea paralelo e interseque la ingesta de sustancias psicotrópicas. Las ceremonias y las condiciones subjetivas no son siempre las mismas y, a veces, el estado de transe debe ser compartido incluso por los no chamanes.
Existe una especie de similitud entre las imágenes de las visiones que da el cannabis y las formas de la arquitectura musulmana - los minaretes muy delgados son característicos - comparar las descripciones dadas por C. Baudelaire en Diario de un consumidor de opio, y otros de sus contemporáneos franceses que describen las visiones resultantes de la ingesta de hachís. El uso del cáñamo está muy extendido entre los pueblos musulmanes, hasta el punto de que la planta se considera sagrada.
La evolución humana se desarrolla en ocasiones por caminos que no se codifican fácilmente, ligados a factores dispares porque entre estos factores ¿no deberían estar las drogas, que sin duda ocuparon un lugar destacado en la escala de valores de nuestros antepasados?

Puede parecer absurdo, pero los resultados que obtiene nuestro Medicina muy avanzada y drogadicción, entre muchos pueblos se logra con el uso de medicamentos a base de hierbas (obviamente la comparación no es transferible para disciplinas de alto contenido tecnológico como cirugía y ortopedia).
Hasta el período fascista, el cannabis también tenía un lugar destacado en el campo farmacológico en Italia. A pesar de ello, ha sido necesaria la técnica de investigación química más moderna para descubrir que nada mejor que el cannabis para el tratamiento del glaucoma ocular (se han comercializado varias gotas oftálmicas a base de extracto de cáñamo) y las inflamaciones laríngeas. Ácido tetrahidrocannabinol broncopulmonar , contenido en plantas jóvenes de cáñamo, es uno de los antibióticos más eficaces que se conocen. Estos son solo algunos casos de una lista muy larga.
Estos son conocimientos que los curanderos y chamanes han tenido desde el Paleolítico, aunque no puedan explicar su funcionamiento químico-biológico en una universidad o aula escolar de nuestro sistema.

En la escuela primaria, hace algunas décadas, los profesores de religión, siempre sacerdotes, nos contaron su visión de las religiones humanas. Más o menos así:
LA primero los hombres, inmaduros, ignorantes, adoraban al sol, a los animales, a la tierra, al fuego, al relámpago, al trueno. No sabían entender los fenómenos naturales e inventaron justificaciones sobrenaturales para definirlos luego elevaron oraciones y sacrificios a los espíritu quien supervisó estos fenómenos. Nosotros, que somos inteligentes, sabemos que se equivocaron, no hay sobrenatural, solo existe Dios.
Tipológicamente, no existen diferencias sustanciales entre la concepción de Dios y la conceptualización de lo sobrenatural. Trataremos más adelante de la interdependencia entre los dos conceptos.
Por ahora surge una pregunta:
Si estos progenitores fantasmas fueran tan ingenuos como para no entender que el sol calienta, da luz, regula la vida animal y vegetal que calienta el fuego. ¿Cómo podrían concebir - y aquí se necesita un gran esfuerzo de imaginación - la existencia de un sobrenatural - mejor definido como otra o posible realidad en determinadas condiciones -, de ejércitos de demonios o espíritus o divinidades?
Obviamente, por mucho que limitado conocimiento, estos hombres comprendieron muy bien cuáles de los fenómenos naturales eran útiles, cuáles dañinos y cuáles estaban sujetos a ambas connotaciones.
Probablemente -es una duda y sigue siéndolo- no pudieron entender los mecanismos que los determinaron y fueron incapaces de provocarlos. Pero eran fenómenos concretos y pronto comprendieron la periodicidad, la ciclicidad, los hechos que los precedieron o fueron consecuencia de su posible aprovechamiento. Cuando un evento natural puede ser beneficioso, no es importante comprender las causas, sino cómo aprovecharlo al máximo. Del mismo modo, si es destructivo, se vuelve imprescindible evitar o reducir su daño. Con la experiencia, aprende rápidamente cómo comportarse mejor.
Es mucho más difícil, si no imposible, fantasear y concebir lo abstracto cuando el problema concreto de la supervivencia ocupa todas las actividades psicofísicas de una persona. La historia nos enseña que el razonamiento, en términos filosóficos, morales, religiosos, está en consonancia con una sociedad en la que se perfila una clase o casta no dedicada al trabajo manual, ajena a la rutina diaria, cuya supervivencia está garantizada, muchas veces con amplios márgenes de Bienestar. .
Cuando todos están comprometidos en la lucha diaria, no hay lugar para la especulación, lo fantástico, lo irreal. En la comunidad chamánica, incluso los elegidos, personalmente se ponen manos a la obra. Los tabúes que expresa no son el resultado de especulaciones moralistas-filosóficas, sino reglas de supervivencia para los jóvenes ante peligros y riesgos que aún no han experimentado.
La concepción animista que han desarrollado muchos pueblos está lejos del actual castillo religioso o de los panteones divinos de pueblos históricamente definidos.
Los espíritus del chamán, al contrario de las entidades divinas abstractas, sucesivas, están en estrecha relación con estos: unos son sus auxiliares, con otros se puede tener una relación, una comparación, un diálogo, una visita, a través del éxtasis. También en este caso, estamos en presencia de una concepción de lo sobrenatural.

El hombre come animales y hierbas. Aprendes cuáles son comestibles solo comiendo, alguien tiene que hacerlo.
En algunos animales, los alcaloides o las drogas están presentes en ciertos órganos. Los asirios conocían en Japón un pescado con propiedades intoxicantes10, aún hoy el fugu es un manjar caro, un pescado que bien cocido provoca intoxicación, aunque hay pocos cocineros que sepan prepararlo, y muchos son mortalmente envenenados por él. . El veneno de serpientes y muchos otros animales suele actuar sobre los centros nerviosos, no siempre es mortal11, pero puede favorecer estados visionarios o extáticos.
Hay muchas plantas con poderes intoxicantes. Todas las personas conocidas, excepto los esquimales, conocen a más de uno.
Al ingerir accidentalmente estas sustancias, intervinieron sueños, alucinaciones, éxtasis: es decir, una percepción diferente de la realidad, entrada a un mundo. otro, una realidad que no se corresponde con la vida cotidiana. Un mundo poblado de sombras, monstruos, aliados, salpicado de momentos felices. aquí es donde el primer acceso humano a sobrenatural, a la felicidad de la realidad otro, contactar con Dios.
Otra forma de percepción alterada de la realidad es característica de los períodos de hospitalización y convalecencia por accidentes o enfermedades graves. Esta alteración es completamente interna a la máquina biopsicofísica humana. La reacción del organismo a las debilitaciones graves puede provocar alteraciones hormonales que afecten la comunicación neuronal. El coma en sí mismo podría ser una huida inconscientemente autoinducida para eliminar una sensación dolorosa tan intensa que conduce a la locura. Incluso en estos casos pueden desarrollarse sueños, visiones, estados de éxtasis.
Uno de los caminos de iniciación o elección pasa por un severo debilitamiento por accidente o enfermedad.
A través de estas experiencias, y su racionalización, los chamanes, custodios del conocimiento del grupo, han elaborado los mundos externoenriquecido el ceremonial, se convirtieron en maestros extáticos.
A partir de la esencia, espíritu, alma de las cosas cotidianas, se han elaborado conceptos y hemos llegado a tener espíritus, demonios y dioses, benignos o malvados. Con la realidad otro han adquirido consistencia un mundo infernal (del inframundo, es decir, abajo), donde están los espíritus de los muertos, y uno celestial, donde están los espíritus y los dioses. Las religiones, que se desarrollaron más tarde, han mantenido estas características, incluso las monoteístas.
Esta irrealidad está al alcance de todos, no solo del chamán, sino de quien haya tenido acceso a ella por la ingestión de sustancias tóxicas o en todo caso por una alteración no deseada de la capacidad perceptiva, adquiere conocimiento chamánico. En un clan no hay solo un chamán, pueden coexistir varios. Estos también pueden compartir su experiencia con otros, con intoxicantes, en estos casos, no hay posibilidad, síntoma de elección divina. No pueden convertirse en chamanes, pero no en chamanes elegidos por Dios, los más poderosos.
Roman Medina Silva, un chamán huichol, pueblo centroamericano, entrevistado por Joan Halifax, cuenta los efectos mágicos del peyote:
La primera vez que alguien se lleva peyote a la boca, lo siente bajar al estómago y luego se siente muy frío, como hielo. Y su boca se seca, muy seca. Y luego mojado, muy mojado. Entonces uno tiene mucha saliva. Y luego, un momento después, se siente mareado. El cuerpo comienza a sentirse débil. Empieza a desmayarse. Y comienza a bostezar, a sentirse muy cansado, y después de un momento se siente muy acalorado. Todo el cuerpo empieza a sentir ardor, sin dormir, sin nada más.
Y luego, cuando uno toma más de esto, ¿mira hacia arriba y qué le muestra? Ve la oscuridad. Es muy oscuro, muy negro. Y se siente borracho de peyote. Y cuando vuelve a mirar hacia arriba, es oscuridad total, excepto por un poquito de luz, un poquito de luz, amarillo brillante. Y mira el fuego, se sienta ahí, mirando el fuego donde Tatewarí tiene 12 años. Ve fuego en color, muchos colores, cinco colores, diferentes colores. Las llamas se partieron: todo es brillante, muy brillante y muy hermoso. La belleza es muy grande, muy grande. -Es una belleza que nunca se ha visto sin peyote. Las llamas se encienden, se disparan y cada llama se divide en esos colores, y cada color es multicolor: azul, verde, amarillo, todos esos colores. El amarillo aparece en la parte superior de las llamas cuando la llama se lanza hacia arriba. Y en la parte superior se pueden ver saliendo pequeñas chispas multicolores. Y el humo que sale del fuego también aparece cada vez más amarillo, cada vez más brillante.
Entonces uno mira el fuego, muy brillante, ve allí las oblaciones, muchas flechas con plumas y estas están llenas de color, centelleantes, centelleantes. Esto es lo que uno ve.
Pero el maraˆakâma, ¿qué ve? Ve a Tatewarí, si es el líder de los que van en busca del peyote. Ve el sol. Ve al Maraˆakama adorando el fuego y escucha esas oraciones como música. Oye rezar y cantar.
Todo esto es necesario para comprenderlo, comprenderlo, tenerlo en la vida. Eso debemos hacer para que veamos lo que le ha dejado a uno Tatewarí. Ahí es cuando lo obtenemos todo, cuando encontramos nuestras vidas ahí arriba. Pero muchos no toman buenas medicinas. Eso es lo que hacen los que no entienden nada. Hay que estar alerta para entender qué son el Fuego y el Sol. Este es el que se sienta a oír y ver todo, a entender.
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Código postal. 2: Elección e iniciación chamánica

Hay tres posibilidades para emprender la formación para convertirse en chamán: la transmisión hereditaria de la profesión, la vocación o llamada divina, la voluntad individual, pero quien adopta esta solución es considerado inferior a los demás.
Cualquiera que sea el camino, una educación extática, para aprender las técnicas del transe o el éxtasis, paralelo a un tipo tradicional en el que se transmiten las técnicas chamánicas, el conocimiento de los espíritus, de la mitología y genealogía del clan, conduce a la adquisición de "profesionales capacidad".
El camino hacia el chamanismo siempre es individualizado. El candidato, incluso cuando es elegido por herencia, suele manifestar desde la infancia un carácter difícil, cerrado, introvertido, nervioso, a veces sujeto a ataques epilépticos. A medida que sana, adquiere la habilidad chamánica y, al prepararse, aprende a sanar.

El elegido debe manifestar signos inequívocos de consentimiento divino, por lo que el conocimiento chamánico se determina como un don de los dioses o espíritus: los chamanes nacen, por voluntad sobrenatural.
Por eso, los que adquieren el conocimiento a través del estudio y por voluntad propia son considerados menos poderosos, carecen del apoyo divino.
La iniciación coincide con la "crisis", definida como divina, de los sueños individuales, los éxtasis (enfermedades o accidentes espontáneos o consecuentes) constituyen en sí mismos los primeros rudimentos iniciáticos, que, tras el aprendizaje, serán seguidos por la ceremonia de consagración, que puede ir precedido de un retiro iniciático.
La intervención divina también entrenará físicamente al chamán. Ocurre durante el primer estado de éxtasis o sueño del candidato, cuando sufre la fragmentación ritual del cuerpo, con la renovación de los órganos y el esqueleto, por seres semidivinos o espíritus de los antepasados. Entre los diversos pueblos, el procedimiento varía, pero el ciclo de eventos es homogéneo, los sueños iniciáticos incluyen:
desmembramiento del cuerpo seguido de una renovación de los órganos internos y vísceras ascenso al cielo y diálogo con los dioses o espíritus descenso al infierno y charlas con los espíritus y almas de los chamanes muertos varias revelaciones de carácter religioso y chamánico (secretos de ' Arte)14.

El centro de la iniciación es el ascenso celestial. Subidas rituales de un árbol o de un poste, mitos de ascensión o vuelo mágico, experiencias extáticas de levitación, de vuelo, de viajes místicos en el cielo, juegan un papel decisivo en las vocaciones o consagraciones, en todo el mundo. Este conjunto de prácticas parece estar relacionado con el mito de una época antigua en la que las comunicaciones entre el cielo y la tierra eran más fáciles. Desde este punto de vista, el chamán aparece como una persona privilegiada que redescubre, con su propio camino personal, la condición feliz de la humanidad en sus inicios y, con los ritos colectivos extáticos, puede transmitir momentáneamente esta condición feliz al resto del grupo. . esta es una de sus funciones: a través del mundo sobrenatural hacer partícipes a todos.
Entre muchos grupos étnicos existe una concepción mitológica que ve al Primer Chamán como un mensajero elegido por Dios para proteger a la humanidad del peligro y la enfermedad, y civilizarla. El Primer Chamán tenía enormes habilidades: ascendió físicamente al cielo y habló con la divinidad. De manera similar al Inframundo (para recuperar las almas de los enfermos y acompañar a las de los muertos), entró en carne y hueso. Tras su mala conducta, también perpetrada por sus sucesores, los dioses redujeron sus poderes.

Para complementar y confirmar lo dicho hasta ahora, citamos algunos pasajes del libro de J. Halifax:
La iniciación chamánica, ya sea en una cueva, en una montaña, en la cima de un árbol o en un terreno psicológico, abarca la experiencia de la muerte, la resurrección y la percepción o iluminación.Se pueden encontrar variaciones sobre el tema fundamental de la muerte y el renacimiento en todas las tradiciones mitológicas, y un encuentro con la muerte y la liberación en el renacimiento son dimensiones inmutables en la mayoría de las experiencias religiosas personales. La crisis iniciática del chamán debe, por tanto, ser designada como una experiencia religiosa, una experiencia que ha persistido desde el Paleolítico temprano y es probablemente tan antigua como el conocimiento humano, cuando las primeras sensaciones de miedo y asombro se despertaron en los primates.
Desde esta perspectiva, la iniciación del chamán es un evento ahistórico, que trasciende los límites de la cultura. Además, en muchas sociedades, el chamán es el centro de los valores humanos básicos que definen las relaciones entre los seres humanos, la relación de la cultura con el cosmos y la relación de la sociedad con el medio ambiente. El chamán es aquel que ha cruzado y explorado tanto los umbrales como los territorios subyacentes de las interacciones humanas, naturales y sobrenaturales. Esta visión completa de la sociedad es fruto de una profunda crisis en su vida.
Cuando han aparecido signos inequívocos al nacer que indican la condición sagrada y especial del recién nacido, los hombres de cultura son informados del destino del recién nacido como chamán. La vocación chamánica también puede transmitirse de generación en generación. En otros casos, un individuo puede comenzar a indicar una inclinación por lo sagrado: por ejemplo, ciertos niños se han sentido llenos de éxtasis a seguir los caminos de los curanderos, sacerdotes, metafísicos. Para otros, el papel se ha revelado durante los sueños u otros estados visionarios, como una experiencia con sustancias alucinógenas. O en el curso de una búsqueda tradicional de visiones durante un rito al que son externas, como la que encontramos entre muchos pueblos nativos americanos, el neófito aprende que su vida debe seguir la del dios.
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Incluso la crisis de una "enfermedad grave" puede ser la experiencia central de la iniciación chamánica. Se convierte en un encuentro con las fuerzas de la decadencia y la destrucción. El chamán no solo sobrevive a la terrible experiencia de una enfermedad debilitante (o accidente), sino que se cura de ella. La enfermedad grave se convierte así en el vehículo de un plano superior de conocimiento. La evolución de un estado de desintegración psicofísica al chamanismo se lleva a cabo a través de la experiencia de autocuración. El chamán, y solo el chamán, es un sanador que se ha curado a sí mismo y, como sanador sanado, solo él o ella puede conocer verdaderamente el territorio de la descendencia y la muerte.16
Aunque la enfermedad del chamán se atribuye con frecuencia a la intrusión de espíritus malignos, puede tener consecuencias beneficiosas. Durante las primeras dramáticas y dolorosas secuencias de lucha con los malos espíritus, el neófito libra una dura batalla contra las fuerzas que han afectado física y psicológicamente su vida. Tal batalla le permite adquirir un conocimiento que es capaz de controlar a los espíritus. De lo contrario, los individuos comunes solo pueden ser víctimas de estas poderosas fuerzas.17
También según Eliade:
. enfermedades, sueños y éxtasis más o menos patógenos son medios para acceder a la condición de chamán. A veces, estas experiencias singulares no significan más que una "elección" hecha desde lo alto y sólo sirven para preparar al candidato para una mayor revelación. Pero en su mayor parte las enfermedades, los sueños y los éxtasis constituyen una iniciación en sí mismos: quieren decir que transforman al profano de antes de la "elección" en un técnico de lo sagrado. La experiencia de un orden extático va siempre y en todas partes seguida de una instrucción teórica y práctica por parte de los viejos maestros: pero no es menos decisiva para ello, porque modifica radicalmente el estado religioso de la persona "elegida". Veremos enseguida cómo todas las experiencias extáticas que deciden la vocación del futuro chamán envuelven el esquema tradicional de una ceremonia iniciática: pasión, muerte y resurrección. Considerada desde este punto de vista, cualquier "enfermedad-vocación" tiene el valor de una iniciación. De hecho, el sufrimiento que provoca corresponden a torturas iniciáticas, el aislamiento psíquico de un "paciente elegido" es el equivalente al aislamiento y soledad ritual de las ceremonias de iniciación, la inminencia de la muerte que siente el paciente (agonía, inconsciencia, etc. ) recuerda la muerte simbólica que aparece en todas las ceremonias de iniciación. . Ciertos sufrimientos físicos encuentran su traducción precisa en términos de una muerte simbólica e iniciática: por ejemplo, el desmembramiento del cuerpo del candidato (= enfermo), una experiencia extática que se puede realizar tanto gracias a los sufrimientos de la "enfermedad-vocación", ya través de ciertas acciones rituales, ambas, finalmente, en los sueños.18
A veces no se trata de una enfermedad real, sino de una transformación gradual del comportamiento de la persona. El candidato se vuelve meditativo, busca la soledad, duerme mucho, parece ausente, tiene sueños proféticos, a veces excesos. Todos estos síntomas no son más que el preludio de la nueva vida que le espera al candidato, sin su conocimiento.19

Como ejemplo de lo dicho hasta ahora, citamos la historia de los sueños extáticos que inician a un chamán, relatada por Eliade:
A. A. Popov relata lo siguiente sobre un chamán Avam Samoyedo. Enfermo de viruela, este último permaneció inconsciente durante tres días, medio muerto: hasta tal punto que estuvo en peligro de ser enterrado al tercer día. Durante este tiempo tuvo lugar su iniciación. Recuerda que lo llevaron al medio del mar. Allí escuchó la Voz de la Enfermedad (es decir, de la viruela) diciéndole: "De los Señores del Agua recibirás el don del arte chamánico. Tu chamán se llamará houttarie (el que bucea)". Entonces la enfermedad sacudió el agua de ese mar. Salió de él y subió a una montaña. Allí conoció a una mujer desnuda y comenzó a tomar leche de sus pechos. La Mujer, que probablemente era la Dama del Agua, le dijo: "Tú eres mi hijo, y por eso te dejo mamar de mi pecho. Tendrás muchas dificultades y te sentirás agotado". El esposo de la Dama del Agua, el Señor del Infierno, le dio dos guías, un armiño y un ratón, para que lo llevaran al infierno. Al llegar a un lugar alto, los guías le muestran siete carpas con techos andrajosos. Entró en el primero y encontró a los habitantes del infierno y a los hombres de la gran enfermedad (viruela). Le arrancaron el corazón y arrojaron una olla. En las otras tiendas conocería al Señor de la locura y a los Señores de todas las enfermedades nerviosas y también de las propias de los malos chamanes. Aprendió el significado de las diferentes enfermedades que torturan a los hombres.
El candidato, siempre precedido por sus guías, llegó más tarde al país de las Chamanes-Mujeres que fortificaron su garganta y su voz. Luego fue llevado a las orillas de los Nueve Mares. En medio de uno de ellos había una isla y, en medio de esta isla, un joven abedul tan alto que tocaba el cielo. Era el árbol del Señor de la Tierra. Cerca, crecieron nueve hierbas, que fueron los progenitores de todas las hierbas de la tierra. El árbol estaba rodeado por Mari, en cada uno de los cuales nadaba una especie de pájaro, con sus crías: había diferentes variedades de patos, un cisne, un gavilán. El candidato visitó todos estos mares, algunos eran salados, otros tan calientes que no podía acercarse a la orilla. Después de caminar alrededor de él, el candidato levantó la cabeza y en la copa del Árbol, vio a hombres de diferentes naciones: Samoyeds Tavgy, Russi, Dolgani, Yakuti y Tongusi. Oye voces: "se ha decidido que tendrás una pandereta (que es el caso de un tambor) hecha con ramas de este Árbol". Y comienza a volar como los pájaros de esos mares. Mientras se aleja de la orilla, el Señor del Árbol le grita: "Mi rama acaba de caer: tómala y conviértela en el tambor que te servirá durante toda tu vida". De esta rama partieron tres ramas menores y el señor del Árbol le ordena hacer con ellas tres tambores que deben ser custodiados por tres mujeres para ceremonias especiales: una, para practicar el chamanismo en las mujeres que dan a luz, la segunda para curar a los enfermos, la último en encontrar a los hombres perdidos en la nieve.
El Señor del Árbol también dio ramas a todos los que estaban en la cima del Árbol. Saliendo del árbol con una figura humana hasta la mitad de largo, agregó: "No le daré una rama a los chamanes, porque la reservo para el resto de hombres. Con esta rama podrán hacer hogares y también pueden usarlo para sus necesidades. Yo soy el Árbol que da vida a todo ser humano ".
Agarrando con fuerza la rama, el candidato ya estaba listo para retomar su vuelo, cuando nuevamente escuchó una voz humana que le reveló las virtudes medicinales de las siete plantas y le transmitió ciertas instrucciones sobre el arte del chamanismo. El rumor agregaba que él, sin embargo, tendría que casarse con tres mujeres (lo que, además, hizo al casarse con tres huérfanos a los que había curado de la viruela).
Más tarde llegó a un mar sin límites y allí encontró árboles y siete piedras. Estos le hablaron uno tras otro. El primero, que tenía dientes de oso y un hueco en forma de canasta, le reveló que era la piedra que aprieta la tierra: ejerce su peso sobre los campos para que no se los lleve el viento. El segundo se utilizó para fundir hierro. Permaneció siete días en estas piedras aprendiendo a qué podían servir en el mundo de los hombres. Los dos guías, el ratón y el armiño, lo llevaron más tarde a una montaña redondeada. Ve una abertura frente a él y entra en una cueva muy luminosa cubierta de espejos en medio de los cuales había algo parecido a un fuego. Detecta la presencia de dos mujeres, desnudas pero cubiertas de pelo, como renos. Entonces se da cuenta de que allí no había fuego ardiendo, sino que la luz venía de arriba, a través de una abertura. Una de las mujeres anuncia que estará embarazada y dará a luz dos renos: uno será el animal de sacrificio de los Dolgani, el otro el de los Tavgy. También le da un cabello que será precioso para él cuando sea llamado a hacer chamanismo de renos. La otra mujer también da a luz a dos renos, símbolo de los animales que ayudarán al hombre en todas sus labores y que también le servirán de alimento. La cueva tenía dos aberturas, una hacia el norte y la otra hacia el sur por cada una de ellas las mujeres enviaron un reno joven para servir a los pueblos de la selva. La segunda mujer también le da un pelo. Y cuando hace algo de chamanismo, el candidato se dirige hacia esta cueva a la que, en espíritu, irá.
Más tarde, el candidato llega a un desierto y ve una montaña a lo lejos. Luego de tres días de caminata llega allí y por una abertura penetra adentro, encontrándose con un hombre desnudo que estaba ocupado con un fuelle. sobre el fuego hay un caldero "del tamaño de la mitad de la tierra". El hombre lo ve y lo agarra con una enorme pinza. "Son Morto" - el neófito apenas tiene tiempo para pensar. El hombre le corta la cabeza, le corta el cuerpo en pedazos y lo pone todo en el caldero. Entonces el cuerpo se pone a cocinar durante tres años. También había tres yunques en el lugar y el hombre desnudo modeló su cabeza utilizando el tercero de ellos, destinado a forjar los mejores chamanes. Luego echó la cabeza en una de las tres ollas que estaban cerca y el agua de la cual estaba más fría. En esa ocasión le reveló que cuando uno es llamado a curar a alguien, si el agua está muy caliente, de nada sirve recurrir al arte chamánico, porque el hombre ya está perdido si el agua está tibia, está enfermo pero susceptible de finalmente , el agua fría curativa es característica de un hombre sano.
Luego, el herrero sacó sus huesos flotantes en un río, los volvió a unir y los cubrió con carne. Los contó y declaró que eran tres de más por eso, el aspirante tendría que procurarse tres trajes de chamán. Se forjó la cabeza mostrándole cómo leer las letras del interior. Cambió sus ojos, y es por eso que cuando el aspirante hace chamanismo no verá con sus ojos carnales, sino con estos místicos. Le perforó las orejas, lo que le permitió comprender el lenguaje de las plantas. Posteriormente, el candidato se encontró en la cima de una montaña y finalmente se despertó en la yurta, junto a la suya. Ahora puede cantar y hacer chamanismo indefinidamente, sin cansarse nunca.
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Aunque personalizada, la historia expresa todos los elementos simbólicos o rituales característicos de la iniciación chamánica.
El neófito cae enfermo, está en peligro de muerte, sueña, Durante el sueño se le dan dos guías, dos animales que luego serán sus espíritus auxiliares. es un elemento recurrente en todo el mundo, el espíritu auxiliar, guía, constituido por un animal.
Se encuentra con los espíritus de las enfermedades que le enseñan a curarlas, golpeándolo (la de la viruela, la enfermedad que lo aqueja, le arranca el corazón).
Este también es un elemento generalizado y nos devuelve a la figura chamánica también como curandero, pero que en primer lugar se curó a sí mismo. Incluso el árbol cósmico del que los chamanes cuelgan o levitan a su alrededor, y de cuyas ramas está hecho el tambor, se puede encontrar en toda Siberia y en muchas partes del mundo. Lo mismo ocurre con la recurrencia de los números mágicos siete y nueve. Siete son las tiendas rotas donde se encuentra con los espíritus del infierno y las enfermedades, nueve son las hierbas fundadoras del mundo vegetal, nueve son los mares en los que nadan los pájaros, igualmente fundadores. Las aves juegan un papel muy importante entre todos los pueblos. A menudo son las aves las que lideran el vuelo mágico. Respecto a la importancia de las aves en los rituales chamánicos:
El pájaro-chamán, que aparece ya en el Paleolítico y que todavía se encuentra hoy en día desde el Ártico hasta el extremo sur de las Américas, está pintado vívidamente en algunas cuevas magdalenienses del centro de Francia. Un cuadro misterioso e inquietante que data del Paleolítico se encuentra, muy profundo, en una cripta de la cueva laberíntica de Lescaux. A la derecha hay un bisonte macho, cuyas entrañas hacen alarde de una herida en el vientre, una lanza le atraviesa la espalda desde el ano hasta los genitales. La cabeza de esta bestia destripada se gira como si estuviera viendo cómo se desenrollan sus entrañas. En el lado izquierdo de esta mesa, parece que se está yendo un rinoceronte con heces manchadas debajo de la cola. Y entre estas dos figuras minuciosamente dibujadas, se encuentra un hombre toscamente dibujado con un disfraz de pájaro, sus manos son garras, su pene erecto apunta hacia el toro herido. A la derecha del hombre postrado hay un bastón coronado por un pájaro. La figura humana es sin duda la de un chamán, un hechicero en éxtasis cuyo espíritu está en vuelo místico. Podemos suponer esto no solo por su pene erecto, una condición no infrecuente durante los estados de sueño o trance, sino también por la máscara de pájaro que adorna su rostro y manos, y el pájaro palo, similar a los palos de los chamanes de todo el mundo. .mundo y denota el vuelo de los espíritus.
Esta imagen que simboliza el vuelo espiritual como un pájaro, como se representa hace unos 15.000 años en esta cámara, ha persistido a lo largo del tiempo y en muchas culturas: el pato indio, el loro, el halcón y el águila amerindia, el ganso siberiano21. Y la paloma. .
El rapto inducido por el trance, cuando el alma del extático deja el cuerpo y vuela al reino de los espíritus y los dioses, es verdaderamente un acto de trascendencia.
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En el sueño del chamán samoyedo, todos los elementos contribuyen a transmitirle conocimientos, incluso las piedras se encuentran con los elementos recurrentes también en otras culturas: vuelo (el único movimiento que hace mientras camina es en el desierto), ascensión (l 'cosmic árbol con los chamanes en lo alto), la altísima montaña donde se encuentra con la madre de los animales, la fragmentación de su cuerpo y la reconstrucción fortificándolo, la comprensión de los lenguajes de otros seres vivos:
Se espera que el chamán Tungus comprenda el lenguaje de toda la naturaleza durante el trance.23
En todo el mundo aprender el lenguaje de los animales y, en primer lugar, el de los pájaros, equivale a conocer los secretos de la naturaleza y, por tanto, a poder profetizar. Los pájaros son psicobombas. Convertirse en pájaro o estar acompañado por un pájaro expresa la capacidad de emprender el viaje al Cielo y al Más Allá en vida.
Imitando la voz de los pájaros, usar este lenguaje secreto durante la sesión es una nueva señal de que el chamán puede circular libremente en las tres zonas cósmicas: Infierno, Tierra, Cielo, es decir que puede penetrar impunemente donde sólo los muertos o los dioses tienen acceso.
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El lenguaje del chamán es mucho más complejo que el que usa su grupo. En algunos casos se ha encontrado que entre los grupos étnicos que usaban alrededor de cuatro mil palabras, los chamanes conocían doce mil.
Hemos visto que el chamán es, dentro de la tribu, al mismo tiempo, referente cultural, guía, artista, etc. de estas funciones no obtiene gratificaciones materiales tangibles, es mucho más probable que sea reemplazado por un chamán más "poderoso" si surgen inconvenientes para la vida diaria del clan, de lo que puede convertirse en líder y maestro.

Código postal. 3: Nacimiento de una nueva figura: el sacerdote. La religión como herramienta para el ejercicio del poder

El control sobre su actividad no está institucionalizado, formalizado, aparentemente no existe, de hecho, sin embargo, el chamán permanece como tal solo si logra mantener el conocimiento y la capacidad extática. El control pasa por ellos: cuando el éxtasis colectivo ya no está garantizado, cuando no logra dar solución a las contradicciones cotidianas, aparecerá un nuevo chamán, capaz de reproducir todos los efectos beneficiosos.El rol del chamán, por tanto, presenta potencial para formas de ejercicio del poder, pero al mismo tiempo se ven frustradas por las expectativas que sus familiares, o compañeros de aldea, tienen hacia él, si queremos designarlos con un término moderno.
¿Por qué, entonces, en un determinado momento de la historia nos encontramos con otra figura social, manipuladora de momentos mágico-místicos, que, gracias a su papel, controla la sociedad? ¿Por qué desaparece la figura del chamán entre pueblos que desarrollan una evolución social y tecnológica diferente a los primitivos? ¿Existe una relación entre el chamán, el líder carismático y el sacerdote, jefe y amo de todo el pueblo?

El problema siempre se ha tratado poco y de manera bastante superficial, quizás porque puede llevar a conclusiones peligrosas para cualquier institución religiosa, la mayoría de los estudiosos especializados en estos temas expresan alguna confesión religiosa.
Por otro lado, no es una curiosidad que pueda satisfacerse con la investigación de campo, con la fotografía de la realidad, métodos muy utilizados por antropólogos, filólogos, arqueólogos, etnólogos, pero que no son suficientes para llevar a cabo las evoluciones sociales de una determinada. período histórico. Conocemos la organización social y evolución histórica de los primeros pueblos que se caracterizaron como naciones, es decir, sabemos casi todo sobre sumerios, egipcios, caldeos, casitas, asirios, etc., lo mismo ocurre con los pueblos indoeuropeos: hurritas , Hititas, persas, etc., conocemos profundamente la primera estructura social humana: el chamanismo. Sin embargo, es muy difícil comprender los pasos intermedios, la evolución, de un tipo de organización social a otro. De hecho, la tendencia cultural es tomar estas fases como situaciones por derecho propio, sin interrelación.
Para un católico u otro practicante religioso, fuerte en la presunción de haber entendido todo lo divino, puede resultar problemático y descorazonador comprender que la concepción de la Tríada Cósmica Chamánica, posteriormente presente entre todos los pueblos, aunque sea elaborada con cierta diversidad, es muy similar, si no progenitor, de la concepción cristiana de la Trinidad.
Una gran divergencia es sustancial: el chamán concibe a sus dioses como entidades cósmicas pero materiales, y está en una relación dialéctica con ellos y las formas divinas intermedias; en culturas posteriores, estas son personalizadas y sublimadas a espíritus puros, pero siempre extraños. los pequeños asuntos cotidianos, siendo su interés universal - y no concebirán la posibilidad de comandar y enriquecer en su nombre. Las instituciones posteriores se comportan de manera diferente.
Con el desarrollo de la sociedad "civil" aparece una casta que, en nombre de la divinidad, ostenta el poder absoluto: los sacerdotes. Emanaciones directas de la figura chamánica, evolucionan a partir de ésta en cuanto se pierde una de las herramientas sociales que permiten el control de su actividad: la participación colectiva en la gestión del rito.
Aquí no se trata de evaluar su corrección, sino de intentar comprender su evolución.

Probablemente con la formación de las primeras aglomeraciones "urbanas", extratribales, con las guerras, con el comercio, se alcanza una progresiva especialización individual en el propio campo de actividad (privilegiado), perdiendo así la original intercambiabilidad de roles. Garantía de supervivencia, ya que permitía al grupo hacer frente a cualquier eventualidad, al mismo tiempo era una forma de control decisivo para mantener la horizontalidad de la división del trabajo.
Este proceso de especialización también involucra a los chamanes.
Depositarios de todo el conocimiento colectivo, comienzan a memorizar y racionalizar su experiencia, incluso la extática. El resultado de esto es la codificación del conocimiento de lo sobrenatural, su articulación y elaboración en conceptos cada vez más especulativos. El panteón divino se vuelve cada vez más abstracto, cada vez más ajeno a la vida cotidiana. Al mismo tiempo, la influencia del chamán también aumenta progresivamente. Se pierde la gestión colectiva del rito, se formaliza la relación con lo sobrenatural, el rito cada vez más estático y despersonalizado, el culto es cada vez más ajeno a los no iniciados.
Al mismo tiempo, se van cayendo las posibilidades de que otros encuentren sustitutos, ahora la vocación / elección no es suficiente para poder chamanizar. Adquieren una creciente capacidad o poder de chantaje hacia todo el grupo. También se convierten en administradores políticos y económicos, además de preservar deberes anteriores ya no los definimos como chamanes, los reconocemos como sacerdotes.

Todas las sociedades históricas primitivas son teocracias. El gobernante es enviado por dios, o el mismo dios. A menudo también ocupa el cargo religioso más alto. Entre los pueblos mesopotámicos es el elegido o enviado de dios, entre los egipcios o los incas es dios. El templo es el centro de la vida social.
Entre los sumerios:
El templo no es solo el centro de la vida religiosa. Debido a la simbiosis característica de formas sociales propias de esta sociedad, las actividades de la vida económica y comercial también convergen y se centralizan en ella.
El templo del dios de la ciudad, de hecho, es el mayor terrateniente que cultiva por medio de sirvientes y aparceros.
La norma básica de la comunidad del templo es el trabajo del individuo al servicio del conjunto.
Los ciudadanos aparecen organizados en corporaciones, cuyos líderes tienen la tarea de dividir y controlar el trabajo a cambio, distribuyen alimentos a los miembros del grupo.
Los oficios están bien especializados: hay pastores, labradores, cazadores, pescadores, leñadores, carpinteros, herreros y no faltan los comerciantes, que se encargan del comercio con países extranjeros.
En tiempos de guerra, o incluso para grandes obras públicas, la ciudadanía está llamada al servicio militar: para luego volver, una vez pasados ​​los hechos, al trabajo diario.
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Todas las manifestaciones de la existencia se llevaron a cabo para los dioses, desde las obras de paz hasta las empresas de la guerra: cada acto de la vida dependía de los dioses, tanto los más apropiados para adorarlos como los aparentemente escindidos de la economía y el comercio.26
Entre los egipcios:
El templo es la sede de un sacerdocio grande y desarrollado (.) Pero el templo es también el centro de la vida cultural: allí se reúnen los escribas, quienes tienen la tarea de editar, copiar e interpretar los textos.
El faraón a menudo recurre a su sabiduría para pedir consejo.
Así, entre sacerdotes y eruditos, se forma el semillero de la actividad religiosa e intelectual, lo que con una definición expresiva se llama la casa de la vida.
Para completar el cuadro, se dirá que los templos también albergan los almacenes y los mayordomos asignados a la administración.
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El Imperio Inca era una teocracia operativa: el Inca era un dios y un hombre, por lo tanto, cualquier crimen era tanto desobediencia como sacrilegio.28
El único dueño era el Inca, el dios principal.
Era de naturaleza divina, descendía en línea directa del Sol, el dios creador de todas las cosas: la tierra, el mundo, la gente, el oro (las lágrimas del sol), la plata (las lágrimas de la luna). - le pertenecía.
Su autoridad era absoluta.
Fue Dios.
Su imperio no era una teocracia teórica, sino efectiva.
Los señores incas eran gobernantes absolutos, cuyos poderes sólo estaban controlados por la influencia de las antiguas costumbres y el miedo a la revuelta. Más allá de este eminente cargo no existía un tribunal de apelación definitivo, el Inca simplemente tuvo que levantar la mano para mandar a la muerte con este gesto a un famoso general o incluso a un pariente consanguíneo que lo había ofendido.
La deidad del Inca era verdaderamente indiscutible.
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La esfera de acción del indio estaba restringida, recorría los caminos reales según la voluntad del Inca pagaba sus tributos con fatiga física incluso su tiempo libre estaba reglamentado a nivel ritual.
Algunos estudiosos opinan que el Inca, la religión y el estado en realidad creado artificialmente funcionan como una buena táctica del gobierno para mantener a la gente continuamente ocupada.
El Inca, entonces, exigía todo a sus súbditos a cambio, los protegía de la necesidad, les proporcionaba almacenes para evitar el hambre, defendía a los animales y el suelo.
La producción se dividió por igual, las carreteras se mantuvieron con un sistema de comunicación grandioso y el Inca aseguró la paz dentro del reino.
Pero sería un concepto erróneo definir este estado de bienestar como socialista o comunista: el imperio no era para el pueblo y el ideal no era la igualdad por el contrario el estado existía solo para el Inca.
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Estos no son los únicos casos de teocracia, son simplemente emblemáticos, representando una síntesis o un estímulo en las áreas donde estos pueblos estuvieron presentes.
Por el contrario, la teocracia se presenta como un pasaje obligatorio en la evolución social.
Probablemente ya en la primera estructura social chamánica, dada la importancia que asume en la organización diaria, la tendencia teocrática está implícita.

El papel de lo sobrenatural es muy importante, de él depende la evolución positiva o negativa de todas las acciones humanas.
Esto implica, en paralelo con la evolución tecnológica y una división del trabajo más orgánica, que los especialistas de lo sagrado, inicialmente manipuladores de lo sobrenatural para beneficio humano, con el tiempo se conviertan en manipuladores de las cosas humanas en nombre de lo sobrenatural.
La lentitud de este pasaje hace que los cambios sean casi imperceptibles en su escalada, también porque son primero el chamán, luego los sacerdotes, los custodios de la memoria histórica. Por tanto, es obvio que la gente corriente, a lo largo de las generaciones, pierde la memoria del pasado, especialmente cuando es bastante remoto.
Del rito colectivo pasamos así al individual, oficiado y realizado por personal especializado.
La fiesta puede quedar como un colectivo que, habiendo perdido toda caracterización de la búsqueda de la "realidad separada", se convierte en una "feliz" ocasión para bailes, cantos y embriaguez.
Así, entre los egipcios, el culto diario lo realiza solo el sacerdote, sin participación pública.
Las fiestas tienen un leitmotiv: el rito de la fertilidad. Presente entre todos los pueblos, pero ahora el pueblo ya no es el creador del rito: puede usarlo, pero poco a poco son excluidos de su práctica.
La fiesta se convierte así en una obligación social, e igualmente obligatorias son la embriaguez, la borrachera, los gritos.
A partir de este momento, la figura del chamán desaparece, reemplazada por una clase social que ya no se preocupa por el bienestar de su gente, sino que es esta última quien debe dársela a sus nuevos amos.
Estamos ante la institucionalización de una iglesia cuyo entrelazamiento con el poder temporal es muy cercano, incluso coincidente.
La mutación de la estructura chamánica en esta forma ha sido muy lenta durante milenios, pero no pacífica.
Siempre, al menos entre los pueblos mediterráneos, asistimos a la persistencia de una religión "popular" diferente a la oficial, evidencia de la no aceptación, pero de la sumisión más o menos forzada de los pueblos a las estructuras de gobierno socio-religiosas.

Con la afirmación de las teocracias, la participación / gestión colectiva de los ritos se convierte en una participación subordinada al sacerdote.
Sin embargo, junto a los castillos religiosos oficiales, persiste una visión popular de otra realidad, con diferencias en el culto y los ritos.
Ambas concepciones tienen sus raíces en la visión chamánica del mundo, y no son más que sucesivas elaboraciones e interpretaciones.
Los chamanes dividen el universo en tres zonas cósmicas: cielo, tierra, inframundo, intercomunicando. Están firmemente convencidos de la presencia de una deidad celestial suprema, omnipotente pero ociosa, demasiado ocupada para escuchar la terrenalidad humana.
Hay otros dos grupos de dioses, celestiales e infernales. Estos últimos están dispuestos a ayudar a los hombres, muchas veces están unidos a ellos por lazos de consanguinidad y su propia organización sigue a la humana. No se conciben como entidades malignas, sino que aguardan en zonas infernales cósmicas, es decir, destinadas a los muertos.
Entre los chamanes apenas existe una división entre el bien y el mal, las fuerzas benignas y las fuerzas del mal. Los dos grupos divinos, infernal y celestial, comprenden ambas características. Incluso cuando una concepción maligna está implícita, no estamos en presencia de fuerzas hostiles al hombre.
En las siguientes elaboraciones se caracteriza cada vez más un contraste entre entidades celestiales, benignas e infernales, malignas. Sería interesante poder profundizar en este camino en función del desarrollo de las contradicciones sociales. Como veremos, la presencia en el panteón de deidades malvadas permite al poder acusar a sus enemigos de impiedad, herejía y dedicarse a la adoración de las fuerzas del mal, justificando la tortura y la sentencia de muerte. Se puede suponer que la elaboración de un más allá compuesto por privaciones y sacrificios, la muerte vista como término negativo y definitivo de la vida (una concepción presente entre los mesopotámicos, pero lejos de los egipcios, que la enmarcan como una extensión de la vida). es pertinente a una casta teocrática altamente represiva, que tiende, con esta teología, a desalentar y bloquear de raíz cualquier ambición rebelde del pueblo sometido.
Otras dudas, lamentablemente dada la falta de conocimiento al respecto, no pueden dejar de seguir siéndolo, surgen del hecho de que entre los primeros pueblos históricos, en los diversos continentes, solo los egipcios conciben una vida feliz después de la muerte, con un grado de satisfacción. proporcional a la gloria terrenal. Por supuesto, estos beneficios están reservados para aquellos que han tenido una vida gloriosa, es decir, las clases dominantes. El plebeyo, al ser excluido de la posibilidad de adquirir gloria y fama, también fue excluido de la comodidad de otro mundo: incluso después de la muerte no puede evitar seguir siendo una manada de héroes y poderosos, tal como en vida trabajó para permitir que los sacerdotes sacrificar a los dioses.

Código postal. 4: Religión estatal y religión popular. Persistencia de elementos chamánicos en las sociedades europeas

Entre los egipcios vivía una religiosidad popular profundamente arraigada y profunda, el pueblo cultivaba diversas deidades protectoras o genios, vinculados a aspectos de la vida cotidiana.
Aquí está Tueris, con cabeza de cocodrilo, cuerpo de hipopótamo, brazos humanos y pies de león: es una divinidad que protege a las mujeres embarazadas y mantiene alejados a los malos espíritus. Y aquí está Bes, el enano grotesco de barba peluda, cola de león y patas torcidas, que también vela por los nacimientos y también preside la música, la danza y la vestimenta.31
Magic está muy desarrollado y también tiene una versión popular.
A diferencia de los pueblos mesopotámicos (pero esta creencia puede no corresponder a la realidad y ser el resultado de una documentación insuficiente) todas las prácticas mágico-religiosas están estrictamente controladas por sacerdotes. Un factor merece atención: la intoxicación.

Se constata que entre los pueblos mesopotámicos el uso (esto es una reminiscencia chamánica) de sustancias alucinantes o fascinantes continúa durante los ritos, en particular de Amanita muscaria. Este uso ya no presenta las características de apercepción colectiva, con la supervisión del chamán, sino que adquiere las connotaciones de un sacramento, administrado y consumido por sacerdotes. Incluso a las personas se les permiten momentos de embriaguez, en algunos casos casi forzada, que se manifiesta más como aturdimiento que como éxtasis, y se origina en la administración de alcohol. La cerveza y el vino, que siempre se han conocido, pueden ser preparados por cualquiera, pero esto no es lo que les da popularidad, sino el efecto. La gran cantidad en la que se pueden producir, y la propiedad de provocar mareos, intoxicaciones, las hacen inofensivas en manos populares. Inofensivos porque garantizan la evasión y por tanto el alivio de las tensiones sociales, no provocan alucinaciones y percepciones muy diferentes a las cotidianas, no pueden convertirse en vehículo de conocimiento.
El conocimiento, la definición y la concepción de lo sobrenatural son un monopolio sacerdotal, inaccesible para las clases menos acomodadas.
Sin embargo, es muy probable, dado el surgimiento de la misma en ciertos períodos históricos, que una continuación de las prácticas chamánicas haya permeado la religiosidad de algunos sectores populares, manteniendo momentos propios en los que se encuentran elementos chamánicos.

Con la transición a la institución sacerdotal asistimos a una importante innovación característica de los pueblos indoeuropeos:
. la tripartición divina, correspondiente a una reorganización particular de la comunidad ya una concepción sistemática de la vida mágico-religiosa, poseyendo cada tipo de divinidad una función especial y una mitología correspondiente. Una reorganización tan sistemática de toda la vida mágico-religiosa, que en sus líneas generales ya se realizó en una época en la que los protoindoeuropeos aún no se habían separado en los diversos grupos étnicos, ciertamente implicaba una integración de la ideología y la cultura chamánica. experiencias: pero esta integración se pagó con el precio de una especialización y, en última instancia, con una limitación de los poderes chamánicos, que tenían su lugar junto a otros poderes y otros prestigios mágico-religiosos, pero dejaron de monopolizar las técnicas del éxtasis e ideológicamente dominando toda la espiritualidad tribal.32
Una forma socio-religiosa en la que se encuentra el predominio de elementos chamánicos, donde aún no existe una casta sacerdotal en el poder, que podemos encontrar entre los escitas y los primeros pueblos iraníes.
Herodoto nos dejó una excelente descripción de las costumbres funerarias de los escitas. Tras el funeral se llevaron a cabo purificaciones: se arrojó cáñamo sobre piedras recalentadas y se succionó el humo: entusiasmados por ser así purificados, gritaban los escitas (IV, 75).
Karl Menli destacó muy bien el carácter chamánico de esta purificación funeraria: el culto a los muertos, el uso del cáñamo, la estancia en ambientes sobrecalentados y los "gritos" constituyen en realidad un complejo religioso específico, cuyo propósito no podía ser tan éxtasis.
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. un hecho es cierto: los escitas conocían el chamanismo y la extasiada intoxicación por el humo del cáñamo. . El uso del cáñamo con fines extáticos también se ha observado entre los iraníes, y es precisamente el nombre iraní del cáñamo el que, en el centro y norte de Asia, se usa para designar la intoxicación mística.
Se sabe que los pueblos caucásicos, y especialmente los Huesos, conservan numerosas tradiciones mitológicas y religiosas de los escitas. Ahora bien, las concepciones del más allá de ciertos pueblos caucásicos son muy cercanas a las de los iraníes, especialmente en lo que respecta al paso de los muertos por un puente tan apretado como un cabello, el mito de un Árbol Cósmico cuya copa toca el cielo y en cuya raíz fluye un manantial milagroso, etc. Por otro lado, los adivinos, videntes y nigromantes-psicobombas tienen cierta participación entre las tribus montañesas de Georgia.
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. No hay duda de que los antiguos iraníes conocían la técnica más elemental del éxtasis, la intoxicación causada por el cáñamo. Nada nos impide creer que los iraníes también han conocido otros elementos constitutivos del chamanismo, por ejemplo el vuelo mágico o la ascensión al cielo. Ardê Vîrâf dio "un primer paso" y alcanzó la esfera de las estrellas, "un segundo paso" y alcanzó la esfera de la luna, mientras que "el tercer paso" lo condujo a la luz llamada "alto entre los altos" y "el cuarto "a la luz de Garatman. Cualquiera que sea la cosmología que presupone esta ascensión celeste, sigue siendo cierto que el simbolismo de los pasos. corresponde exactamente al de los "escalones" o "muescas" del árbol chamánico. Todos estos son simbolismos que tienen una relación íntima con la ascensión ritual al cielo. Ahora, . tales ascensiones son constitutivas del chamanismo.
La importancia de la intoxicación propiciada por el cáñamo se debe, en cambio, a la enorme difusión del correspondiente término iraní en Asia Central. La palabra iraní para cáñamo, bangha, en muchos idiomas ugianos, ha pasado a designar tanto al hongo chamánico por excelencia, agaricus muscaricus (usado simplemente como tóxico antes o durante la sesión), como a la intoxicación misma.
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Para los iraníes, en particular los persas, el proceso final de autodefinición de la casta sacerdotal coincide con la aparición de Zaratustra.
En el corazón del pensamiento de Zaratustra está la afirmación del único dios. El nombre revela plenamente su carácter: porque si Ahura, "señor" es un elemento ya preexistente para indicar divinidad, la integración con Mazda, el "sabio" o mejor aún el "pensar", polariza su significado sobre la actividad intelectual.36
Al mismo tiempo, Zaratustra reacciona al culto, caracterizado por la embriagadora bebida haoma y los ritos de sangre. En él sólo parece permanecer un elemento de la época anterior, la adoración del fuego sagrado: pero es por insinuaciones fugaces y con una espiritualización característica.37
Con la desaparición de Zaratustra, la culticidad preexistente se restaura casi por completo, pero ya ha surgido una casta sacerdotal, los Magos.
Ya en el período anterior a Zaratustra, entre los pueblos iraníes encontramos una estructura social transitoria, poschamánica y preteocrática. Un grupo sacerdotal se está gestando entre los escitas, aún el pueblo participa en el gobierno.
De manera más general, parece que en Escitia, aparte de la adivinación, los actos religiosos los llevaban a cabo los jefes, desde los reyes hasta los jefes de familia, y no se pudo encontrar ninguna evidencia de la existencia corporativa de los supuestos sacerdotes propiamente dichos. En esto los escitas estaban de acuerdo con los indoeuropeos de Europa del Este y del Norte: se sabe que esta era, antes de la cristianización, la condición de los pueblos eslavos y que, de manera similar, no existía una clase sacerdotal entre los alemanes. . En conclusión, la organización social de los escitas parece haber sido más binaria que trifuncional, distinguiendo una aristocracia y una especie de plebeyo. Ambos participaron en las actividades de guerra ofensiva o defensiva tan importantes en todas las sociedades de la estepa, tanto sedentarias como nómadas, y el Abav sin duda tiene razón al decir que entre los hombres libres no había otra distinción que la de los jefes de guerra ældar ". "," nobles "(de los cuales los" reyes "religiosos eran una parte eminente, especializados y protegidos de la actividad guerrera) y de la masa o" ejército ", æfsad (antiguo término Avestian iraní, antigua espada persa). Pero ambos también debían participar de la vida económica, poseer ganado o tierras con distintos grados de riqueza y con reglas de dependencia. En cuanto a las deliberaciones de interés general, al igual que con sus vecinos alemanes, toda la comunidad tuvo que participar.38
. había, para determinadas actividades religiosas, hombres consagrados a ellos, diferentes tipos de adivinos, en particular los afeminados "enarei" que eran al mismo tiempo "reyes", pero estos especialistas no formaban un cuerpo sacerdotal comparable a los brahmanes o druidas.39
A partir de ahora siempre se puede hablar de elementos chamánicos integrados en cultos religiosos, pero el chamanismo como estructura social ha desaparecido definitivamente entre los pueblos mediterráneos. Tanto las religiones oficiales como las de mayor connotación popular suelen tener elementos shamáticos, pero la estructura social ha cambiado, ya no se centra en una división horizontal de roles, sino que se está estratificando. Los elementos chamánicos persisten incluso en el Irán islamizado.
. No hay duda de que muchas leyendas y muchos milagros que aparecen en la hagiografía persa pertenecen al fondo universal de la magia y especialmente del chamanismo. ascensiones, vuelo mágico, desapariciones, caminar sobre el agua, curaciones, etc. Por otro lado, también debemos recordar el papel que juegan el hachís y otras drogas en el misticismo islámico.40

Al acercarse a nosotros, geográfica y temporalmente, la documentación disponible aumenta cuantitativamente. Por tanto, conocemos la supervivencia de las concepciones chamánicas en el cultismo y la mitología de la antigua Grecia.
El griego no es un pueblo homogéneo, presenta diferentes trayectorias histórico-sociales en las distintas polis. La pobreza de la tierra, la necesidad de suministros para una población cada vez más numerosa y rica, conduce al desarrollo comercial de Ática y Atenas. Producciones agrícolas áticas centradas exclusivamente en vino y aceite. Su exportación implicaba necesariamente el desarrollo de una industria subsidiaria. Se desarrolla la fabricación de jarrones, jarras y ánforas para contenerlos. Su posición geográfica, su lejanía de los mercados de cereales y la exclusión de la posibilidad de transporte terrestre, implica un importante crecimiento de las industrias naval y marítima, mercantil y militar.
Cuando la industria cerámica se desarrolló en Atenas, favoreciendo el transporte ultramarino de vino y aceite, los alfareros se enriquecieron enormemente creando verdaderas obras de arte, que se convirtieron en artículos costosos para la exportación.
Los constructores navales y marineros atenienses, estimulados por el tráfico comercial, se convirtieron incomparablemente en los marineros más hábiles, más que competidores de los fenicios, porque se trataba esencialmente de una flota fenicia, parte del imperio persa, que derrotaron y destruyeron en Salamina.
La importancia del poder marítimo llegó a ser tal que, hacia el final de la guerra del Peloponeso, con el Ática saqueada y desolada, la liga Delioática rota, toda la Hellas en armas en su contra, Atenas sólo pudo ser derrotada cuando sus enemigos hicieran su mejor esfuerzo en la guerra. mar.
La evolución de Esparta, otro pueblo helénico, es diferente. Los espartanos fueron los primeros helénicos que practicaron las bellas artes. Sus poetas fueron reconocidos, sus cerámicas y artefactos comenzaron a mostrar signos de un diseño de carácter indígena, premisa típica de la creatividad cultural e intelectual. Con el siglo VI a. C. se está produciendo una transformación. La ciudad pone su economía en la agricultura, perdiendo de vista la reflexión intelectual y la expansión cultural. La sociedad se vuelve represiva y moralizante. Los espartanos, es decir, los "ciudadanos", dueños de la tierra, se dedicaron exclusivamente al control de los "ilotas", los indígenas, transformados en esclavos, y de los "perieci", campesinos libres, pero sin derechos políticos.
Establecieron un sistema de servicio militar permanente y continuo para todos. Según la constitución atribuida a Licurgo, no se crió a ningún niño débil o deforme, los niños a los siete años fueron separados de sus madres y educados en el cuartel. Desde los veinte años, los hombres habían vivido en cantinas militares y, si se les permitía casarse, solo podían ver a sus esposas sigilosamente. Se prohibió la posesión y uso de dinero y el medio para ese mínimo de intercambios que practicaban estaba constituido por barras de hierro. Las mujeres espartanas fueron entrenadas como gimnastas.
Si en Atenas, con su expansión hacia el exterior, una burguesía industrial y comercial se caracteriza cada vez más por el autoritarismo del Estado, mientras que la forma de gobierno se caracteriza por una "democracia" que deja amplio margen a la iniciativa individual de los aristócratas y burgueses en En Esparta estamos asistiendo a una centralización y evolución autoritaria del Estado, formando una comunidad con una sola profesión, un solo arte, una sola ciencia: la guerra.

Este es el desarrollo de dos de las principales ciudades helénicas, que también serán las que tendrán mayor influencia en la civilización.
Volviendo al tema principal, observamos que el transe y el éxtasis, espontáneo o inducido, se generalizaron en el territorio helénico:
una forma de manía referida a los coribantes, quienes, al parecer, eran genios relacionados con la Gran Diosa de Frigia y Asia Menor, la "Madre de los Dioses", cuyos ritos, además, tenían una fuerte afinidad con formas antiguas de dionisismo, pero cuyo culto fue secretamente importado al Ática.41
Los poseídos por esta "manía" (.) Parecen haber sido designados con la expresión "los coribantizados", (Korybantiates) (.). Esto ya muestra que efectivamente se trataba de una forma particular de posesión.42
Sus instrumentos ceremoniales son la flauta y la pandereta, esta última típicamente chamánica.
Otra característica de los coribantizantes es su caída en trance. cuando se escuchó la melodía propia de la divinidad de la que fueron invadidos:43
En Platón hay continuas alusiones a la "manía" y a su práctica, que
sólo se explican si se supone que eran cosas bien conocidas por el autor y su audiencia. De lo contrario, ni siquiera explicaría la importancia que se le da a la "manía" como fuente de inspiración divina o, más precisamente, como expresión de la "participación" de lo divino en el mundo sensible en el sistema de Platón y, en algunos aspectos, de hecho. , en el centro de este sistema.
El propósito del "Fedro", que es precisamente exponer una teoría del conocimiento basada en esta participación y en la "manía" del amor como su fuente, requería una teoría de la "manía" divina. Dejando de lado para volver a otro lugar, la grandiosa visión de las relaciones del alma y lo divino que domina e ilumina el diálogo, debemos considerar la forma en que Platón utilizó en la primera parte del diálogo para explicar las diferentes categorías de lo divino ". manía "y su clasificación. Describe cuatro especies, colocadas en relación simbólica con diferentes divinidades: Afrodita (y Eros), las Musas, Apolo y Dionisio.
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El transe y el éxtasis son muy comunes entre los griegos, Eliade identifica algunos personajes que podría compararse con los chamanes. Son figuras relacionadas con el culto a Apolo.
Tal es, por ejemplo, el caso de Abaris.
Sosteniendo en sus manos la flecha dorada, signo de su naturaleza y de su misión apolínea, recorrió el mundo alejándose de enfermedades a través de sacrificios, predicando terremotos y otras calamidades (.). Una leyenda posterior lo muestra volando a través de los espacios con su flecha como Museo (.). La flecha, que tiene cierta parte en la mitología y religión de los escitas, es un símbolo del "vuelo mágico": recordaremos la presencia de la flecha en diversas ceremonias chamánicas siberianas.
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Aristaeus de Proconesus también tiene relaciones con Apolo: cayó en éxtasis y luego el dios "tomó" su alma: pasó a aparecer simultáneamente en dos lugares distantes y acompañó a Apolo en forma de cuervo (.), Que recuerda las transformaciones chamánicas . Ermotino di Clazomane tuvo el poder de "dejar" el cuerpo durante muchos años durante estos largos éxtasis viajó lejos y adquirió un conocimiento profético del futuro. Eventualmente sus enemigos quemaron su cuerpo que yacía desanimado y su alma nunca regresó (.). Este éxtasis tiene todas las características de una trans chamánica.46
Para estos y otros ejemplos vale la pena repetir que se trata de reelaboraciones posteriores al período histórico. Independientemente de lo que diga Eliade, el chamanismo es una estructura social que ha desaparecido entre los pueblos "históricos". El mantenimiento de elementos propios, en las diversas tradiciones, solo significa que tuvo una gran importancia, una influencia decisiva en el desarrollo cultural, mítico y religioso de los pueblos posteriores. Aquellos que están convencidos de que todavía es posible encontrar elementos en una forma religiosa bastante similar al original, se equivocan. Con estos supuestos habrá muchos otros tipos chamánicos griegos y sobre todo los encontraremos en el mito de Dionisio.
Consideremos el mito de Orfeo:
Su mito incluye varios elementos que pueden aproximarse a la ideología y técnica chamánicas. El más importante es, por supuesto, su descenso a los infiernos para buscar el alma de su esposa Eurídice. Al menos una versión del mito no menciona el eventual fracaso. La posibilidad de arrebatar a alguien del infierno, además, está confirmada por la leyenda de Alceste. Pero Orfeo también presenta otros rasgos de un Gran Chamán: su arte como sanador, su amor por la música y los animales, sus "encantamientos" y su fascinación, su poder de adivinación. Incluso su carácter de "héroe civilizador" no contradice la mejor tradición chamánica: ¿quizás el Primer Chamán no fue el mensajero enviado por dios para proteger a la humanidad de las enfermedades y civilizarla? Otro episodio del mito de Orfeo es claramente chamánico: la cabeza de Orfeo, que las Bacantes habían cortado y arrojado al Hebrón, flotó en las aguas y cantó hasta Lesbos. Entonces, como la cabeza de Mimir, sirvió como oráculo. Ahora, los cráneos de los chamanes siberianos también juegan un papel en la adivinación.47
Lo que falta por completo en el mito órfico del chamanismo es la colectivización de la experiencia.
Todas las secuencias chamánicas que encontramos tienen vida propia, existen y son habilidades de Orfeo. El chamán, como hemos visto, realizaba sus funciones durante los ritos colectivos, rara vez solo. Aunque tipológicamente similares, su esencia es bastante diferente: aquí nos aparecen como obra de un genio, un excelente individuo, allí fueron el resultado de una elaboración colectiva guiada por el chamán.
Esta colectividad de forma y ritual se encuentra más en el dionisismo. Aquí también falta la estructura social chamánica, que evolucionó de manera diferente. Los dioses griegos a menudo son "importados" de pueblos vecinos y reelaborados. Entonces Apolo viene del norte, de la tierra de los hiperbóreos. es un inspirador de "manía", posesión-trance y adivinación. Se le dedican varios santuarios. Uno de los más importantes es el de Delfo con su oráculo.

Para obtener la Profecía, una anciana, la Pitonisa, se vistió con ropas juveniles. La pitonisa bebió agua de un río subterráneo, el Cavsotis. No se sabe si esa agua contenía sustancias que contribuyeron a adquirir sus poderes adivinatorios. Lo que ciertamente la ayudó fue sentarse en una percha colocada sobre una grieta en la roca de la que emanaba dióxido de carbono. Este estado puede haber inducido el estado de trance epiléptico y el posterior acto de adivinación.
El dióxido de carbono altamente concentrado es perfectamente capaz de alterar el estado de conciencia. Y si cesaba la emisión de gas, se quemaban hojas de laurel en un recipiente de cobre al rojo vivo, y la pitonisa respiraba los vapores. se presume que estas emanaciones contenían dióxido de carbono.
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Incluso los griegos conocían varios intoxicantes y no es difícil encontrar un uso asociado con los rituales religiosos.
El opio era casi con certeza el principio activo de la droga "nepente" descrita por Homero como un "poderoso destructor del pene". El poeta atribuyó su descubrimiento a los antiguos egipcios, pero nunca sabremos si realmente habían descubierto la droga o simplemente la habían aprendido de otros pueblos. El opio se usó ampliamente en el mundo antiguo. La amapola jugó un papel en los misterios de Ceres (Misterios de Eleusis), que bebía su leche para olvidarse del dolor.49
El cáñamo también era muy conocido, Dioscórides enumeró sus virtudes terapéuticas y recomendó el uso de sus semillas como cataplasma contra la inflamación.
Asimismo, se conocía la intoxicación con fines extáticos. Según De Ropp, Datura Stramonium se utilizó en las bacanales. Allegro opina de otro modo, según él interviene la Amanita Muscaria en la que se identificaría a Baco, y una de sus características de "Dio Fallo". Los niños que, según algunos mitos, fueron cortados en pedazos y comidos por las bacantes, eran en realidad hongos.

En sus diversas caracterizaciones, el culto a Dioniso o Baco fue el que tuvo mayor difusión en el mundo helénico y posteriormente invirtió - traído por comerciantes y ejércitos, en particular los macedonios y romanos - toda la zona mediterránea, suplantada mucho más tarde por el cristianismo, que se impone gracias a una organización teológica y estructural de la que carecía el primero.
La popularidad de la cual (.) disfrutó de la personalidad de Dioniso le permitió atraer hacia sí, a partir de un período determinado, muchos cultos que estaban perdiendo su carácter primitivo, y reemplazar a un buen número de "demonios" cuyo nombre, incluso en el círculo local de sus adoradores, despertó sólo vagos recuerdos. La regularidad con la que se produjo esta sustitución en el caso de los cultos vegetales, sin embargo, será más comprensible si tenemos en cuenta que desde el principio en el entorno donde los primeros grupos de fieles llamaron y sintieron la presencia, se creyó que esta divinidad se manifestaba en algunos, por lo que había colocado una especie vegetal en un sistema de cultos que, aún vivo en el segundo milenio, se extendía tanto hacia el norte de Europa como hacia el este de Asia más allá de los límites del mundo egeo.50
Característica del culto, y en esto se puede acercar a los ritos chamánicos, es la alegría colectiva. Alegría que
es lo mismo derivado del escape de la vida cotidiana que acompaña a las fiestas y festividades en particular, refleja el igualitarismo que se establece entre los participantes de las mismas libaciones.51
Una de las caracterizaciones de Dioniso es precisamente que,
conforme a un genio de la vegetación, dios de las fiestas, dios cuya manifestación correspondía a la celebración de las antiguas fiestas agrícolas de renovación o fiestas celebradas después de la finalización de las cosechas y también durante el descanso invernal.52
Fiestas populares, no solo por escapismo, sino que también se caracterizan por la extrañeza de los menos favorecidos ante una sociedad opresiva. Una vez terminado el trabajo, la supervivencia está garantizada, la fiesta se convierte en un punto de encuentro con personas en las mismas condiciones de vida, reuniéndose fuera de las convenciones sociales, laborales, palancas, u otros. Por tanto, expresan momentos de liberación, de la más alta alegría. Tal será también la emoción, finalmente la posibilidad de salir de la monótona y gris realidad cotidiana.
La búsqueda de una alteración de los estados de conciencia estimula y se logra con euforia colectiva, bailes, música, vino y otros embriagantes. El trance se convierte en la culminación ideal de estas fiestas: percepción alterada, esto también permite desahogar gran parte de la ira reprimida en condiciones normales.
En Atenas, las fiestas dedicadas a Dioniso se celebraban en pleno invierno. De diciembre a marzo, período de descanso de la agricultura, y de las actividades exportadoras, comerciales y marítimas, se encontraron las condiciones ideales para dedicarse a la práctica de la alegría, a su investigación, sobre todo.
Para una población de agricultores y sobre todo de marineros, como la de Atenas, los meses de invierno eran meses de descanso, eran los meses en los que disfrutaban de la abundancia de alimentos después de la cosecha eran favorables para el entretenimiento, para los banquetes., Y para las vacaciones. Las fiestas que allí se celebraban tenían un carácter más popular que las ceremonias esparcidas a lo largo del verano: tanto más populares, tal vez, porque incluso en la luminosidad del clima mediterráneo los elementos étnicos nórdicos que, mezclándose con las poblaciones indígenas, dieron lugar a la formación del pueblo griego, ¿no habían olvidado que en el norte de Europa los días de invierno más cortos, oscuros y rígidos eran aquellos en los que se manifestaban seres demoníacos, seres relacionados con la noche, el inframundo y el desencadenamiento de las fuerzas atmosféricas? en preferencia. Una constante, si podemos decirlo, del sistema religioso de las antiguas religiones europeas fue que precisamente en los períodos críticos que marcan el inicio o el final de la temporada invernal, se ubicaban las fiestas de muertos, muchas veces concebidas como una ocasión para la reaparición temporal de las almas de los muertos. Los sentimientos que suscitaban estos contactos periódicos con el más allá presentaban una cierta complejidad. No faltaba la ansiedad que necesariamente suscitaba cada manifestación de lo sobrenatural. Pero este sentimiento no excluye las disposiciones mentales que brindan consuelo y alegría. El mundo del más allá, si coincidía con el mundo infernal y subterráneo, era también una fuente inagotable de bendiciones y riquezas. El dios de este mundo, Plutón, era el hombre rico por excelencia, era idéntico a Ploutos, dios de la riqueza.53
La alegría y el transe están unidos. Las vacaciones son una expresión de alegría, la búsqueda de estados de éxtasis o transitorios es pertinente para ti. Para los comentaristas de la época, ciertamente no pertenecían a las clases populares, el éxtasis coincidía con la locura. Aquí Dioniso es el dios loco, el dios de la locura, el dios que da la locura, el transe, precisamente la "manía" de los antiguos.

El ritual, la fiesta, es colectivo y público. Asistimos a procesiones de bacantes y ménades54 poseídas por el dios. Pero también hay momentos reservados para los iniciados, en los que un ojo profano nunca se volvió. Para Jeanmaire:
Se puede considerar suficientemente probado que el ejercicio del menadismo y las prácticas orgiásticas que éste presuponía implicó, en determinadas ocasiones, oribasias, excursiones a la montaña, probablemente para llegar a un santuario o un lugar idóneo donde realizar ritos secretos,55
Al buscar o presuponer un estado de posesión, el orgiasmo estaba íntimamente asociado con ir a lugares solitarios habitados por los dioses, es decir, lo que Estrabón llama oribasia. Esto se aplica al orgiasmo en todas sus formas, incluido por supuesto el orgiasmo dionisíaco, pero sin una referencia exclusiva a Dionisio, aunque hay que reconocer que este dios estaba casi predestinado a concentrar todas las fuerzas vivas de la naturaleza en su compleja personalidad. .56
Dioniso no es la única divinidad helénica cuyo culto persigue la adquisición de estados transe. Con el tiempo, Dionisio recopila y suplanta los cultos extáticos preexistentes. Entre estos se encuentran los cultos de diosas que prescinden igualmente de estados "maníacos", Ninfas, Artemisa, Madre Tierra, Era. Dioniso se convierte en el dios innovador, que tiene la tarea de heredar el oficio de Zeus y devolver a la humanidad a un cambio positivo: que propone un retorno a la mítica edad de oro, que una agitación social. Su nombre está ligado a una ansiedad por renovarse. En esto hay un renacimiento del mito del Primer Chamán, enviado divino como guía y salvador de la humanidad. La evolución social y su estratificación aseguran que el mito se transforme al proponer al dios como subversión, ya que, a estas alturas, sólo con la subversión del orden establecido es posible mejorar la condición humana.

Este aspecto innovador se perfila desde los tiempos más remotos, cuando suplanta a otras divinidades. Por ejemplo, en el mito de Artemisa. está conectado con la naturaleza salvaje, es un dispensador de "manía", no solo la positiva, como el transe, sino también como represalia, como una manía suicida u homicida, es vengativa, violenta también se le atribuye una procesión de ninfas, que conduce en la danza. Es cruel, su culto también incluye sacrificios humanos, el espíritu de Dionisio de los nuevos tiempos, incorporando el rito, lo minimiza. El rito de la sangre se sublima en el símbolo, con el ditirambo adquiere una dimensión artística. El ditirambo es un coro dispuesto en círculo que canta, baila, crea trasfondo y juicio en un concurso de declamaciones en verso al dios. El vencedor tiene el buey u otra víctima del sacrificio y la tarea de llevarlo a cabo. Característico del ditirambo es el estruendo, los gritos, los cantos, la música de flautas y tambores, todo lo necesario para favorecer la aparición de estados extáticos.
A diferencia de las otras divinidades, y en esto encuentra su fuerza -además de la popularidad del transe-, no tiene santuarios en los que se celebren cultos, ni un lugar físico. Todos los oprimidos se reconocerán en los cultos que le son dedicados.
Algunos de los mitos que le conciernen nos hablan de una pasión chamánica. Cuando todavía es un niño, los Titanes lo despedazan. Las posibilidades finales del mito son varias. En una versión se hierve en una olla y se come. Atenea, que es dueña del corazón, en lugar de comérselo se lo lleva a Zeus quien, del órgano, lo hace renacer, Otros nos lo muestran resucitando tan pronto como el cuerpo desmembrado es enterrado en la Madre Tierra, Rea, quien reúne sus extremidades y les devuelve la vida y de nuevo vemos su cuerpo destrozado entregado a su desprevenido hermano Apolo, luego de diversas vicisitudes la carga que lo contiene termina en el fuego sagrado del que renace el dios. Otras variantes, excluyendo -por razones obvias- las que se remontan a los autores cristianos, siempre nos lo presentan renacer, proponiendo un ciclo conocido: muerte, desmembramiento, renacimiento ritual.

Su connotación innovadora se acentúa cuando su culto llega a Roma, donde las contradicciones sociales son más fuertes. Y es precisamente en Roma donde por primera vez en la historia se destaca abiertamente la diversificación entre religión popular y religión estatal como un choque de clases.
Dioniso es el dios de la renovación y, como tal, es bienvenido por los pueblos itálicos. Independientemente de los ideales innovadores, el mismo hecho de que se creen organizaciones, sectas, de fieles, constituye una amenaza para una república imperialista que se siente todo menos a salvo de rebeliones y levantamientos populares. Los iniciados de los misterios dionisíacos se asocian así con todo tipo de fechorías: criminalizados y exterminados. En 187/6 a. C. Se prohibió la bacanal, se detuvo a sacerdotes y adeptos en Roma y sus alrededores y se abrió una investigación que involucró a toda la península. Según Tito Livio hubo más de siete mil conspiradores, y muchos fueron los fusilamientos.
En la Roma republicana, las bacanales involucraban a personas de diversos orígenes sociales, pero eran principalmente las clases menos acomodadas las que aumentaban las filas de los practicantes. Las ceremonias y el crucero pronto adquirieron una connotación de clase mucho más marcada que en Grecia. Aquí, incluso si con el desarrollo social las religiones habían emergido como herencia de ciertas clases sociales y el transe dionisíaco se había convertido en herencia popular, el enfrentamiento se había mantenido en un nivel mínimo y los ditirambos y las bacanales habían constituido una salida suficiente para los menos pudientes. clases. En Roma, en cambio, la práctica del transe se convierte en un encuentro entre diferentes personas, y las bacanales constituyen estructuras organizadas potenciales.

Incrementos en la cima política
el miedo a una agitación mantenida y propagada por toda Italia contra el Estado romano, contra su constitución política y social. Su miedo estaba tanto más justificado cuanto que todos los líderes de la bacanal fueron reclutados de poblaciones pobres y sometidas recientemente. En cualquier caso, el trato asume tales proporciones que la intervención del ejército romano fue necesaria. Pero la resistencia fue igualmente fuerte.57
Con la represión se intenta perseguir dos objetivos, el desmantelamiento de la bacanal como momento organizado y la recuperación del dionisismo en los cánones litúrgicos romanos. El segundo proyecto tiene tanto éxito que en un período posterior incluso algunos emperadores se adhirieron al dionisismo, naturalmente, la práctica del transe es suplantada por la orgiástica. El primero sólo se alcanza parcialmente: se desmantelaron las bacanales, los templos dejaron de constituir referencias, pero la resistencia contra el estado romano siguió organizándose en el sur de Italia, cerca de Tarento. El período siguiente estuvo plagado de revueltas e insubordinación, tanto que la presencia constante del ejército fue necesaria para mantener el orden.
La búsqueda del transe continúa viva, convirtiéndose cada vez más en una expresión del enfado y descontento de las sumisas. ni la represión romana, ni la posterior cristiana, podrán hacerle frente.

Código postal. 5: cristianismo: integralismo y represión

El cristianismo nació en el Imperio Romano. Asume su absolutismo, fundamentalismo, intolerancia. Incluso ahora, el poder cristiano se perfila como un dominio absoluto, con implicaciones teocráticas. Una vez más, el monopolio religioso es un instrumento de pleno control social. Como en la sociedad romana, se persigue toda forma de culto popular que no sea atribuible al marco jerárquico y alienante de la iglesia. Nuevamente la interpretación espiritual y el uso de sustancias psicoactivas adquieren un marcado antagonismo social. Por un lado, la institución, la religión del Estado por otro, los ritos grupales y colectivos, la búsqueda de estados extáticos o patrimonio transe de sectores populares. Esta práctica se acerca a la organización chamánica, no porque replantee sus contenidos y formas, sino que mantenga sus aspectos colectivos, frente a la despersonalización robótica que busca la Iglesia para sus seguidores.
En su cumplimiento, el rito se da como contestación, como no reconocimiento de interjecciones sociales, como momento ajeno a la vida cotidiana y a la estructura social, como reapropiación de la personalidad originaria expropiada.
Según Metraux:
El trance ofrece a quienes se refugian en ella un medio de escape de situaciones desagradables. El individuo en un estado de trance no es de ninguna manera responsable de sus acciones o palabras. Deja de existir como persona. Por tanto, una persona poseída puede, con total impunidad, expresar pensamientos que, en estado normal, dudaría en formular en voz alta. Es un hecho comúnmente observado que o los poseídos dan discursos o se entregan a actos violentos, que solo pueden explicarse por rencores ocultos. Su indiscreción, a veces molesta, preocupa a toda la asamblea que manifiesta su desaprobación y ruega al dios que guarde silencio. La posesión desempeña aquí una función análoga a la de la embriaguez en los Estados Unidos de excusar a menudo una explosión de sinceridad.58
Es limitante considerar el transe solo como un escape. Su investigación indica una insatisfacción con la vida cotidiana y puede convertirse en escapismo, pero también demuestra una voluntad consciente de romper con los patrones habituales de una sociedad opresiva de facto, incluso si las consecuencias pueden ser tremendas: tortura y muerte. Por tanto, indica un deseo latente de rebelión, que no siempre encuentra una salida como tal, pero que muchas veces se desata en el propio transe.

Abramos un paréntesis para ver también a los pueblos del norte de Europa. Expresan una organización social y religiosa muy cercana a las chamánicas. Excepto los celtas, que son subyugados por estos, todos provienen de Escandinavia, con algunas excepciones asiáticas, su cultura sobrevive a través de los siglos, dejando rastros profundos de formalidad chamánica en la religión dominante, proporcionando esquemas rituales para la investigación popular. Sus sociedades están organizadas de manera similar a la de los escitas, la asamblea conoce y usa el cáñamo y la Amanita muscaria como intoxicantes. Son guerreros formidables y destruyen el Imperio Romano, incapaces de detener sus incursiones, primero, luego la colisión frontal. No tienen una máquina institucional igualmente organizada y se recuperan paulatinamente de las estructuras que ésta deja atrás: la Iglesia con las diversas ramas cristianas que de ella se derivan.
Los pueblos marítimos del Norte, que siguieron residiendo en Escandinavia, a los que sus contemporáneos llamaron normandos o vikingos. Sus diversificaciones son tan insignificantes que pueden considerarse una sola entidad sociopolítica.
Campesinos, pero también comerciantes - sus oficios iban de Este a Oeste, de la tierra de los lapones a los árabes, de Irlanda a Grecia y Europa - navegantes, merodeadores y guerreros insuperables - durante una de sus excursiones llegaron incluso a sitiar Constantinopla.
Su estructura social es muy similar a las primitivas horizontales. Como los escitas, ellos tampoco expresan un clero regular,
Entre las funciones del líder o líder local estaba la de actuar como intermediario entre adorador y adorador.59
La mitología también contiene muchos aspectos chamánicos. Su genealogía divina muestra correlaciones con las concepciones chamánicas, por un lado, y las mitologías de los pueblos indoeuropeos, por el otro. Los vikingos también tienen tres categorías de deidades: el terrible gobernante, Odin, feroz maestro de la magia y el conocimiento, los dioses guerreros, por ejemplo, Thor, los dioses de la riqueza y la fertilidad, como Frey.
En primer lugar entre los dioses del Norte está Odin, extraño y multifacético, demoníaco y aterrador, su pasión es conocer y comprender, y por sabiduría tomó muchos riesgos e hizo muchos sacrificios. Por un sorbo del pozo de Mimir (la fuente de la sabiduría) cedió un ojo, y por su magia y sus runas colgó nueve noches en el árbol sacudido por los vientos. . Era el dios de la horca y de los que morían en ella, el dios de la guerra y de los que morían por su causa, el dios del conocimiento oculto y el señor de los muertos de quien debía aprenderse.60
Odin es típicamente un chamán, cuelga del árbol sagrado, la Ceniza del Mundo, Yggdrasil, durante nueve días. Como el chamán, adquiere conocimientos y renace. Como todos los árboles chamánicos, Yggdrasil también está en el centro del mundo, un vínculo y puente entre el cielo, la tierra y el mundo de los muertos. Los muertos son los depositarios de la sabiduría, no es un concepto nuevo.
Odin es un chamán, además de un dios, tiene las habilidades, además de la crueldad, la violencia, la ira, no lo hacen fácilmente accesible a los hombres, que se reconocen más en Thor o Frey. Ya en su forma, el primero es decididamente humano, irascible pero jovial, violento pero lineal, comensal y bebedor.61 Esta humanidad suya pronto lo convirtió en el dios más importante de la civilización nórdica. es Thor quien defiende Asgard, la morada divina, de los ataques de los enemigos, es su papel más importante en la batalla que marcará el fin del mundo y de los dioses, es su culto el oponente más difícil que el La iglesia cristiana se reunirá en su avance.
Frey es el dios de la fecundidad y la sexualidad. la imagen de él, en Uppsala, se distinguía por el enorme falo y las estatuillas, con atributos similares, encontradas en Suecia, también deben referirse a él. Su culto tenía solemnidades orgiásticas.62
Incluso los vikingos tendrán que sucumbir a la eficiente maquinaria clerical y en el siglo XIII se "convierten" para formar parte de la gran familia cristiana. Su sociedad evoluciona, ya no es esclava: especialización individual. Incluso entre ellos, poco a poco va tomando forma una rígida estratificación jerárquica.
Después de la "civilización" de los vikingos en Europa, debería reinar la paz, con pleno control eclesiástico. No es tan. La Edad Media está plagada de innumerables guerras locales, y en el ámbito social hay una fuerte oposición de las clases más pobres. No siempre se manifiesta abiertamente, pero si las guerras son innumerables, los levantamientos populares son igualmente innumerables. La Iglesia maniobra y trama intrigas en el primer caso, reprime severamente a todos aquellos que escapan a su control de pacificación religiosa y social, para evitar su ingobernabilidad.

El disenso, cualquiera que sea su forma, independientemente de la clase social de quien lo lleve a cabo, sea monje o intelectual, campesino o mendigo, es criminalizado, torturado, quemado en la hoguera purificadora de origen chamánico.

El primer paso es la criminalización, la necesidad de la calumnia para crear un peligro "real", que implica el nacimiento de un enemigo omnipotente dentro de la propia sociedad. Este enemigo es una invención enteramente cristiana, es una catarsis simbólica del mal absoluto, es el Diablo. Hay varios nombres con los que se designa, solo su función: organizar y distribuir el Mal entre los hombres. esta concepción es altamente metafísica, el mal es tan tout court, lastima a los hombres y eso es todo. No es dolor, es mucho más tangible que el de la tortura, o el de la horca, no puede ser una calamidad, la mayoría de la gente no tiene nada, ni siquiera la próxima comida, que perder pero existe y es sumamente peligroso.
En realidad solo sirve como un pretexto manejable para poder librarse impunemente de enemigos y no deseados.
El cristianismo asume así la tarea de elaborar el mito de Satanás y su acción de diseminar el mal entre los hombres. Inicialmente lo presenta como un hombre del saco, como un peligro inminente para quienes se alejan de su útero. Cuando ya no es suficiente contener a la oveja temerosa con desconcierto, se da cuenta de que Satanás necesita una estructura organizada: adoradores, ejecutores, "ejército". Lo encuentra en sus enemigos, reales, potenciales, imaginarios. El cuchillo del verdugo, los instrumentos de tortura y las llamas de los fuegos, ya no tendrán silencio.

En una sociedad de artesanos, comerciantes, pensadores y artistas, como la medieval, el florecimiento de los intercambios con un Oriente socialmente más evolucionado, una sociedad que básicamente se está expandiendo y evolucionando, es comprensible que también aparezcan tendencias innovadoras en el ámbito teológico. campo. Nacen siete innovadores, con respecto a la naturaleza estática de la iglesia oficial, al mismo tiempo que el surgimiento de un cultismo con un trasfondo extático entre las clases excluidas del reparto de la riqueza.
Estos son los enemigos, conscientes o no, más peligrosos para la preservación eclesiástica. Contra ellos, como instrumento que justifica su represión preventiva, se elabora el mito de Satanás, señor del mal, que encuentra adeptos entre los hombres.

La concepción cristiana de la posesión demoníaca tiene su origen en los Evangelios, donde se ve a Jesús, el chamán, el exorcista, curando a los poseídos por el diablo. Este punto de partida es, por supuesto, también el punto de llegada de una larga elaboración cultural que se desarrolló en el judaísmo. Otro punto de paso, y de ruptura, que hay que tener en cuenta para entender por qué el transe será maldecido por los cristianos: el apóstol Pablo, cuya conversión pasa por un transe extático en el camino a Damasco, condena, con una glosolalia, todo un tradición popular de éxtasis colectivo.63

El primer enemigo que se golpea es el transe 'pagano', es decir, no atribuible a los cultos despersonalizadores de la Iglesia. Por tanto, debe ser provocado por el Señor del Mal y como tal, siempre y en todo caso, estigmatizado, por ahora.
Son los cristianos quienes elaboran el mito de Satanás, probablemente precisamente porque necesitan un pretexto para culpar al transe. Según Cohn64
En el Antiguo Testamento no aparece en absoluto con tales características66. Para los antiguos hebreos, Yahveh era un dios tribal: consideraban que las deidades de los pueblos circundantes eran sus enemigos y de Yahveh, y no sentían la necesidad de otras personificaciones del mal. Más tarde, por supuesto, la religión tribal evolucionó hacia el monoteísmo, pero el monoteísmo es tan absoluto, la omnipotencia y la omnipresencia de dios se reafirman tan incesantemente, que los poderes del mal parecen, en comparación, insignificantes. En todos los libros del Antiguo Testamento se alude a estos poderes sólo en unos pocos pasajes descoordinados. Estamos acostumbrados a considerar a la serpiente que engañó a Eva en el jardín del Edén como Satanás disfrazado, pero el texto no garantiza en absoluto tal interpretación, ya que la serpiente se presenta como una de las criaturas de Dios, y como tan buena, y está maldita. sólo después de su desastrosa intervención y como consecuencia de ella. No hay pasaje en el Antiguo Testamento o en los Evangelios que autorice tal identificación. De hecho, las primeras indicaciones claras de que el tentador del cielo fue Satanás se pueden encontrar en escritos no canónicos a partir del siglo I d.C. C..
Y nuevamente, Lapassade:
El transe popular, condenado en el cristianismo, se convierte así en una práctica demoníaca. es un absoluto trastorno de la situación: hasta ahora, podríamos considerar el transe como una especie de oración. Como un movimiento que va hacia la divinidad, o que la recibe dentro de sí. Ahora, sin embargo, al menos al comienzo de la era moderna, ya no encontraremos el transe excepto como un aliado del diablo.
Este trastorno se ha preparado desde el momento de la ruptura, en Grecia, entre Dioniso y Apolo. Pero no es ella la que completa este trastorno: si es cierto que el concepto de demoníaco (el daimon) está presente en los griegos, sin embargo, tiene un significado muy diferente, en un contexto histórico totalmente diferente y no puede ser considerado en De todos modos, el contraste entre Apolo y Dioniso como contraste entre el bien y el mal. Se trata más bien de dos religiones que coexisten, e incluso, como hemos visto, que se comunican. Por otro lado, el espíritu profético y extático del Oriente clásico, y también el espíritu dionisíaco, experimentarán un renacimiento en el transe árabe, que, por otro lado, no será perseguido ni eliminado sistemáticamente. El cristianismo es, por tanto, la religión que sirve para ilustrar la ley sociológica enunciada por Max Weber según la cual la religión caída se convierte en brujería para la religión triunfante.
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Como hemos visto, los padres fundadores de la iglesia primitiva, innovando radicalmente la concepción de las prácticas mágicas, inician, a través de la estigmatización del transe, ese proceso lento pero constante que se traducirá en la represión de creencias y rituales que no reconocerán plenamente. ellos mismos en la ortodoxia cristiana.
En el mundo pagano, tales prácticas se juzgaban de acuerdo con las intenciones que las subyacen: por ejemplo, la adivinación o predicción de un evento futuro no era un crimen, mientras que la magia maléfica era un crimen sujeto a las sanciones de la ley civil. Pero los Padres, si estaban convencidos de que los magos y hechiceros realmente podían hacer cosas sobrenaturales, también estaban convencidos de que estos poderes se derivaban de antiguas diviniras paganas. Por lo tanto, cualquier práctica mágica, incluso la magia beneficiosa, se consideraba una forma de adoración al diablo y una grave transgresión de la religión, independientemente de si era un crimen según la ley civil. De esta manera, las enseñanzas de la Iglesia primitiva prepararon el camino para la gran "demonización" de los seres humanos que se afianzaría, muchos siglos después, en Europa Occidental.68
La Iglesia adopta diferentes enfoques hacia la práctica de la magia: hacia las formas paganas y chamánicas ajenas a la sociedad cristiana (celtas, alemanes, normandos, eslavos, etc.) busca su conversión, a través de la predicación e introyectando algunas de sus prácticas.
Las prácticas paganas no siempre fueron aplastadas sin piedad, muchas incluso se incorporaron - después de ser modificadas muy superficialmente - a la práctica de la Iglesia.69
Este fenómeno explica así el encuentro en la culticidad eclesiástica de muchos elementos tomados de la práctica chamánica.
La actitud de la Iglesia hacia el disenso, la oposición o la simple no ortodoxia dentro de la sociedad es diferente. Sin embargo, la herejía es, en diversas etapas, estigmatizada, criminalizada, reprimida.
En el siglo XI, cuando la práctica del transe, desde un fenómeno local y aislado, semiclandestino, desarrolló una concepción no rígidamente ortodoxa como fenómeno de masas cuando florecieron diferentes culturas y concepciones cuando sectas heréticas comenzó a extenderse a lo largo de las rutas comerciales de los Balcanes y a proliferar en la civilización urbana en desarrollo del norte de Italia, Francia y el valle del Rin.70 cuando éstos se afianzaron también entre los nobles y el clero, entre comerciantes y artesanos hubo una drástica reacción institucional.
Las autoridades, tanto eclesiásticas como seculares, reaccionaron severamente a estos signos de disensión organizada. El silencioso pragmatismo de los primeros siglos dio paso a una creciente intolerancia y rigidez en materia de fe. Los herejes fueron quemados en la hoguera, pero esto no fue todo muy pronto, también fueron calumniados. Fue en el contexto de esta lucha contra la herejía que, por primera vez, en Europa occidental, grupos de seres humanos fueron llamados adoradores de Satanás.71

En 1022, algunos canónigos de la iglesia de Orleans fueron declarados culpables y condenados a la hoguera. Sabemos en qué consistía realmente su herejía: negaban que el cuerpo y la sangre de Cristo estuvieran realmente presentes en la Eucaristía, negaban que el bautismo con agua tuviera alguna eficacia sobrenatural, pensaban que de nada servía invocar la intercesión de santos. En cambio, afirmaron recibir el Espíritu Santo mediante la imposición de manos, y también hablaron mucho sobre cierto "alimento celestial". La referencia a "comida celestial" fue suficiente para excitar la imaginación y soltar la lengua. Un cronista contemporáneo, Adhemar de Chabonnes, describe cómo estos hombres fueron engañados por un laico analfabeto, que les dio de comer las cenizas de un niño muerto y así los ató a su secta. Una vez iniciados, el Diablo se les aparecía, a veces como un negro y a veces como un ángel de luz. Les ordenaría que negaran a Cristo en sus corazones, mientras continuaban afirmando públicamente que son verdaderos seguidores de Cristo. También les habría dado instrucciones para que se entregaran a todo tipo de vicios en secreto.
Alrededor de 1100 esta descripción se elaboró ​​aún más.
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Todavía quedaba un paso por dar: los herejes tenían que ser presentados no solo como aliados de los demonios, sino como verdaderos adoradores de Satanás. Este paso se dio hacia finales del siglo XII. Hacia 1190, el cronista inglés Walter Map, o Mapes, que vivió durante mucho tiempo en Francia, describió los encuentros de herejes que se suponía que tenían lugar en varias provincias francesas, particularmente en Aquitania y Borgoña. Narra que un enorme gato negro descendería sobre la reunión, usando una cuerda que colgaba del techo al mismo tiempo que se apagaban las luces y todos se apresuraban a adorar al gato -que obviamente era Satanás- besándolo de manera obscena. . A partir de ese momento, la idea de la adoración física de un Satanás personificado se convertiría en parte integral del estereotipo popular del hereje. En 1233 el mismo Papa Gregorio publicó una bula describiendo cómo en las reuniones de herejes en Alemania aparecería Satanás disfrazado de gato negro, o rana, o sapo, o un hombre cubierto de pelo y como la compañía que ella daría. le besa obscenos y luego se entrega a orgías y depravación. Sin embargo, incluso después del documento papal, tuvieron que pasar otros setenta años antes de que estas acusaciones aparecieran en un juicio real: y no era entonces un juicio de verdaderos herejes, sino de los Caballeros Templarios de Francia. Los Caballeros Templarios eran una orden de monjes soldados, que lucharon durante dos siglos para defender las conquistas de los cruzados en el Cercano Oriente. Pero la orden también se hizo enormemente rica, con propiedades y fortalezas en todos los países, desde Armenia hasta Irlanda. Además, los templarios actuaban como banqueros y financieros internacionales, en los que reyes y papas depositaban sus ingresos y de los que, en caso de necesidad, tenían que pedir dinero prestado. Y los privilegios que habían adquirido de reyes y papas los convertían, en Francia, en al menos un estado dentro de otro estado. Su casa fortificada en París se convirtió en el centro del mercado monetario mundial. En 1307 el rey de Francia, Felipe IV, que ya había despojado y expulsado a judíos y banqueros lombardos, decidió aniquilar a los Caballeros Templarios y perder sus riquezas. Los templarios fueron arrestados y torturados con tanta crueldad que muchos murieron bajo la tortura. Pero otros "confesaron". Declararon que en el momento de su iniciación en la Orden habían participado en asambleas nocturnas en las que se adoraba al Diablo disfrazado de gato negro, o incluso a un ídolo llamado Baphomet (sin duda una corrupción de Mahoma) a quien estas asambleas involucraban. orgías sexuales, a veces homosexuales, a veces con demonios disfrazados de mujer a quienes asaron a todos los bebés y untaron su grasa sobre el ídolo de Baphomet. Bajo estas acusaciones, la Orden de los Caballeros fue disuelta, un gran número de Templarios fueron quemados vivos y el Rey de Francia fue aliviado de algunas de sus dificultades financieras.
En todo este asunto, se hace relativamente poca mención a los cazadores de herejes profesionales, es decir, a los inquisidores papales. La Inquisición fue fundada en 1230 y estuvo activa en el siglo XVI, especialmente contra las denominadas sectas albigenses o cátaras del sur de Francia.
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En la memoria popular, aunque a menudo distorsionada, las reminiscencias de los poderes chamánicos habían quedado grabadas. Está conceptualmente presente, el chamán o su heredero, la bruja, en el patrimonio cultural popular. Miedo o esperanza, confianza o condena, hay diferentes posturas hacia él. La Iglesia se aprovecha de este hecho, al principio crea la "superstición", la creencia en actividades sobrenaturales de hombres malvados contra los honestos. Lo lanza contra sus enemigos, tal porque son imaginados y materializados por él, acusándolos de practicarlo. Los calumnia, los tortura, los condena, los mata. Un destino común aguarda a ambos grupos minoritarios pero hegemónicos económica o culturalmente, judíos, templarios y los diferentes, los marginados, los brujos, componentes menos minoritarios, pero que no se presentan como grupos organizados. Estos últimos probablemente constituyen un gran componente social, pero no actúan como una estructura organizada.
La iglesia tiene un buen juego en sus calumnias. De hecho, constituyen un peligro, aunque solo potencial en un período en el que las rebeliones y los saqueos son frecuentes, los sectores socialmente mínimamente acomodados, que tienen propiedades que defender, están dispuestos a dejarse impresionar por quienes envían señales de alarma sobre probables convulsiones sociales. y un resurgimiento maligno.
Es fácil inculcar el miedo al diablo entre estas clases, obteniendo su colaboración en el exterminio de "sus sirvientes". Una vez creada la fobia a las brujas, estas también se encuentran - no es el poseído quien estimula la formación del exorcista, sino por el contrario, quien se define como exorcista, para ejercer su habilidad, debe encontrar al poseído exorcizar. Cualquiera que se sienta acomodado aprovecha con gusto la oportunidad para denunciar como brujo al primer pobre que lo mira mal.
Mendigos y vagabundos son el vehículo ideal para las ideas de revuelta, su enfado, sus movimientos los convierten en excelentes herramientas para la circulación de ideas, información y socialización de diferentes experiencias. Pueden participar en disturbios y saqueos, impulsados ​​por un capitalismo naciente que, suplantando los contenidos de apoyo mutuo propios de la aldea rural por un rígido control social, no les deja alternativas: o la muerte de hambre -muchos la padecen- o los intentos de rebelión o pillaje, efímeras esperanzas de mejora de una condición de vida que tiene un solo epílogo: muerte por miseria y hambre, el final prematuro de una vida de sacrificio y desnutrición.

La vida nocturna se convierte en un momento de liberación del yugo cotidiano. Por la noche no hay guardias, los espías están encerrados en la casa, es el mejor momento para recuperar la posesión de la individualidad, la conciencia, la libertad. Puedes vivir de noche. Y aquí está el desarrollo de fiestas, bailes, canciones colectivas. En estas situaciones, los estados de alteración de la percepción se experimentan colectivamente. Las brujas conocen muchos productos farmacológicamente activos, pero no son necesarios. El hambre es suficiente para provocar estados de alucinación que, potenciados por el baile y el ruido, pueden convertirse en transitorios.
Una vez más la fiesta está ligada a una apercepción colectiva de la otra realidad, es la posibilidad de escapar de la cotidianidad enajenada, y encontrarse con la conciencia liberada de las imposiciones sociales.
Al igual que con los primeros grupos humanos, el chamán garantizaba el contacto con la vida cotidiana y el regreso del viaje extático, la bruja desempeña el papel. Su conocimiento conduce al viaje, su experiencia garantiza no degenerar. El transe es la reina de la situación, a diferencia del éxtasis ha perdido sus connotaciones de búsqueda de la realidad separada. Sin embargo, implica la restauración de la conciencia original, si se guía adecuadamente, un experto puede hacerlo.La presencia de la bruja, sacerdotisa popular, reconocida y consagrada por esta se vuelve fundamental.

Estas fiestas, definidas como sábados, son abiertamente opuestas por el poder, que golpea a los presuntos participantes con torturas y quemas. Los comentaristas contemporáneos del régimen nos los presentan como la ejecución de horrendos crímenes: canibalismo, culto y relaciones sexuales con Satanás, sacrificios humanos, orgías, etc.
En realidad no es ni un pasaje al acto sexual, ni una insurrección. En los sábados se disputan el orden sexual y el orden político, pero las definiciones de libertinaje o subversión se formulan para justificar su represión. El transe expresa momentos de erotismo y Satanás se ha convertido en el dios de la vida y el placer.
Desde Dioniso hasta Satanás, las culturalidades más obstaculizadas se convierten automáticamente en un punto de referencia para los oprimidos decididos a encontrar momentos de libertad. La represión provoca un efecto disruptivo y antagónico en las instituciones.
El transe, el culto extático, están ligados a la conciencia popular, son también el origen de la disidencia, las revueltas, la rebelión. El poder los reprime ferozmente, pero no logra erradicar la práctica. El mito de la bruja encuentra así expansión y justificación. Si en un principio se utilizó la acusación de brujería para liquidar a los "competidores" potenciales dentro del palacio, su práctica se fortalece para destruir a todos los "enemigos" potenciales que simplemente sufren, sin respaldarlo, el poder: campesinos, vagabundos, desposeídos.
La bruja o mago está representado en la mitología cristiana dominante como adoradores de Satanás, devotos del mal, las orgías y el canibalismo, especialmente de los niños. En realidad es una figura dedicada a la búsqueda del conocimiento que tiene un dominio de las sustancias vegetales que le permiten utilizarlas como alucinógenos o medicinas a lo largo de toda la Edad Media y pronto se convierte en el único sujeto capaz de curar o aliviar las enfermedades de las masas populares, cuando la medicina es accesible sólo para los más ricos, para otros el "agua bendita" es la única panacea para todos los males que se ofrece.

El sector de las hortalizas no es el único campo de investigación explorado. Tenemos alquimistas, matemáticos, filósofos, que al distanciarse o criticar un poder teocrático de facto, son acusados ​​de brujería, o satanismo, y condenados a la hoguera "purificadora".
La acusación de brujería une a vagabundos, mendigos, propietarios obligados a recurrir a la ayuda de los vecinos. Cuando la ayuda mutua propia del pueblo medieval es suplantada por la mentalidad individualista del burgués naciente - comerciante y artesano -, se libera de su mala conciencia acusando a los que ya no quiere ayudar de brujería. Incluso los enemigos potenciales o competidores son denunciados como adoradores de Satanás, con un tribunal de la Inquisición dispuesto a complacerlos obligando a cualquiera a confesar los crímenes más horrendos.
Cuando la institución quiere deshacerse de los personajes incómodos, la acusación involucra a intelectuales, pensadores, "técnicos".
La bruja blanca (que fue capaz de curar y curar, a diferencia de la bruja negra, temida porque se le atribuyó el poder de traer desgracia, enfermedad y muerte) cae en estos dos grupos de reportados, incluso si es difícil de identificar. comprender cómo es posible denunciar, condenando a muerte, quién podría ser la única ayuda en caso de enfermedad o accidente. Sólo el miedo, el terror del mal, oscuro y terrible, inculcado por la propaganda clerical, puede explicar las masacres cometidas contra ellos, más allá de la voluntad del poder de monopolizar todo el conocimiento humano.
Para entender el papel de la bruja blanca, a menudo llamada bruja, como curandera, debemos recordar que en la Edad Media la medicina, como otras ramas del conocimiento, se encontraba en una situación de estancamiento. Para usar las palabras de Jules Michelet: Si el médico árabe o judío, pagado caro por los reyes, se salía de él, la medicina se practicaba solo en las puertas de la Iglesia, en la fuente de agua bendita.
Los curanderos legales eran, por lo tanto, los sacerdotes y los métodos de curación correctos y socialmente acreditados consistían en oraciones, ayunos y aplicaciones adecuadas de agua bendita. Esto, por supuesto, dejó a muchos insatisfechos, no solo porque sabían que los ricos utilizaban médicos inaccesibles para los pobres, sino también porque sabían que había hierbas y pociones, hechizos y otros rituales mágicos ofrecidos por "no calificados" o "indígenas". "terapeutas. su época, es decir, de brujas.
Las propias brujas usaron sustancias farmacológicamente activas y se las dieron a otros. Las pociones de brujas legendarias condensaron todos los usos complejos e incluso antitéticos que la tecnología de las drogas de la brujería podría servir. La poción proporcionaría poderes mágicos a la bruja que la bebiera y podría usarse para envenenar a los sanos o curar a los enfermos. Además, y esta es una opinión probada, aunque los poderes de la bruja se basaban en parte en la magia (es decir, la confianza de sus pacientes en su habilidad en el arte de curar), estas mujeres también poseían numerosas sustancias farmacológicamente activas y sabían cómo usarlas. . Por ejemplo, en 1527 Paracelso, considerado uno de los más grandes médicos de su tiempo, declaró públicamente que "había aprendido todo lo que sabía de los brujos".
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En el texto clásico de Margaret Murray, The Witch-Cult in Western Europe, A. J, Clark proporciona información específica sobre la composición que las brujas usaban para la celebración del sábado. Los efectos psicoactivos de estos ungüentos son evidentes y son notablemente similares a los que a menudo se atribuyen hoy en día a L.S.D.
El uso de ungüentos extendidos sobre la piel está presente en muchas religiones. Al mismo tiempo, esta práctica adquirió un aspecto ceremonial, combinado con un efecto químico, incluso cuando se absorben a través de la piel, los químicos desarrollan su efecto.
Clark nos dice:
Las tres fórmulas de los ungüentos que usan las brujas (para volar) son:
Perejil, agua de acónito, hojas de álamo y hollín.
2.Pastinaca acuática, acorus común, cinquefoil, sangre de murciélago, aceite de belladona.
3. Grasa de bebé, jugo de chirivía de agua, acónito, cinquefoil, belladona y hollín.
Estas recetas muestran que la sociedad de las brujas conocía muy bien los venenos. El acónito y la hierba mora son dos de las plantas más venenosas que crecen espontáneamente en Europa, la tercera es la cicuta, ya que probablemente se refiere a la cicuta y no al perejil inofensivo que se le parece mucho.

La combinación de un producto como la belladona, que provoca delirio o un estado de confusión mental, y el acónito, que provoca arritmias cardíacas, puede despertar fácilmente la sensación de vuelo y anticipar los efectos de la dietilamida del ácido lisérgico (lsd).
El sábado es, por tanto, un encuentro de individuos dedicados a la investigación, al éxtasis, a los "viajes" que nos recuerdan el éxtasis chamánico.
El chamanismo representa la organización social primitiva, pero su recurrencia en todos los momentos en los que la ritualidad colectiva escapa al control institucional, como alternativa o antagonismo, nos lleva a creer que esta estructura es propia del hombre en todas las épocas y etapas de desarrollo. Se vuelve ajeno a la humanidad cuando se reglamenta en una forma social despersonalizadora, como la teocrática, colonial, capitalista cuando el control social sobre el individuo es total.
Según Lapassade:
es la conciencia lúcida la segunda y la conciencia mutilada, y al mismo tiempo subordinada tanto a la necesidad de producción como a las exigencias del orden. Por el contrario, la llamada conciencia alterada es original, es la conciencia del estado primario y no el "segundo" estado de fusión e indistinción.75

Otro grupo no alineado con las instituciones lo constituyen las sectas heréticas, aquellas que no están del todo de acuerdo con la concepción clerical, la elaboran e introducen nuevos elementos, en algunos casos incluso la práctica del éxtasis y el uso de sustancias para favorecerlo. Hemos visto la "comida celestial" de los monjes de Orleans, otras experiencias buscan estados de éxtasis como un momento de oración, como una forma de encuentro con Dios. Este fenómeno vuelve a proponer la práctica de los ritos chamánicos, la oración colectiva, el contacto directo con Dios. la divinidad, el transe, aunque a menudo adopte la forma de posesión y no de éxtasis. Así, en Rusia, en el siglo XVII, se origina la secta de los Chlysty, cuyos adeptos se definen como "pueblo de dios", y tienen una práctica grupal extática:
El éxtasis es al mismo tiempo el medio y el fin de este despertar espiritual: la secta es, ante todo, un ambiente en el que se cultiva y se realiza el entusiasmo extático. Esto siempre tiene un carácter colectivo. Indudablemente puede suceder que los individuos dotados de poderes especiales sean visitados por el Espíritu, cuando están solos o entre los profanos, pero esto es un hecho completamente excepcional: por regla general, los mismos profetas no alcanzan el estado de inspiración excepto en el medio de la comunidad reunido en asamblea y en un estado de entusiasmo.
Las reuniones de culto en las que se concentra la vida de la secta, se realizan de noche, lejos de miradas indiscretas, o en una habitación habilitada para tal fin, o en un simple granero o incluso en el fondo del bosque. Primero están las oraciones y los cantos, que evocan al Espíritu Santo, luego comienza el Radenije, el "trabajo", el verdadero "servicio" de Dios. Después: vestidos con largas batas blancas, los bailarines, girando sobre sí mismos, forman una especie de de rueda que se mueve alrededor de su eje en la misma dirección que el sol. Dentro del círculo sagrado, uno o más profetas animan a los bailarines con su voz y su respiración. El ritmo viene dado por el canto y las palmas de los presentes que no participan en el Radenije. Los mismos bailarines cantan inexorablemente un estribillo muy pobre, y generalmente compuesto de solo dos palabras: "Espíritu, Dios" (Duch, Bog), y que se interrumpe de vez en cuando, por interjecciones que recuerdan extrañamente la évoè de las Bacantes.
Al principio los movimientos, aunque muy rápidos, son regulares y ordenados pero poco a poco, a veces solo después de unas horas, el ritmo se acelera hasta romperse por completo.Los bailarines, con el cuerpo todo sudando, realizan saltos frenéticos y no lo hacen. ver más. Entonces se produce un júbilo frenético y delirante en toda la asamblea: el Espíritu ha descendido, sólo queda abandonarse a él. Hombres y mujeres se apresuran el uno al otro, ya sea para abrazarse locamente o para golpearse tan fuerte como puedan. Algunos comienzan a hacer largos discursos en idiomas desconocidos, otros contemplan visiones deslumbrantes, otros aún caminan a cuatro patas y emiten gritos de animales. Todos se sienten transformados en lo más profundo de su ser: perciben perfumes de tal dulzura que los perfumes ordinarios ni siquiera pueden darles la idea de que se vuelven completamente insensibles al frío, al cansancio, al sufrimiento físico de esta anestesia, combinada con la extrema tonicidad de sus músculos. sistema, les da la impresión de estar liberados de la fuerza de la gravedad y volar a cielo abierto. Pero la gracia suprema, que sirve para recompensar a los bailarines por su fatigoso "trabajo", es cuando el Espíritu Santo se digna hacer oír a la asamblea la palabra divina a través de la boca de sus "trompetas de oro". Arrojado al suelo desde su estado final, con espuma en la boca, el profeta vaticina, a menudo durante varias horas seguidas, sobre el pasado, presente y futuro de la comunidad, sobre el destino de los individuos, revelando sus pecados secretos o su próxima muerte, sobre el tiempo que hará y sobre la calidad de las cosechas futuras a menudo oscuras, siempre rítmicas y rítmicas, la profecía "alimenta" las almas de los oyentes y las llena de alegría. Agotados de tanta agitación, los fieles, antes de dispersarse, se calman con cantos y caminan un poco en comunidad fraterna.
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Hay muchas similitudes entre esta y otras formas de éxtasis colectivo. Otra analogía es el estatus social de los participantes.
El "pueblo de Dios" se recluta sobre todo entre los campesinos y, en particular, entre las mujeres y, de hecho, el ambiente de Chlysty parece admirablemente adecuado a sus necesidades religiosas y morales. En la Iglesia, el campesino se siente un tanto tratado como un extraño y como un ser inferior: se le enseña la lección, en un idioma que no comprende bien, y con libros que le son ajenos. Entre el pueblo de Dios, sin embargo, la ignorancia es más un mérito que un defecto: los que saben leer en general no son muy bien considerados. En la secta, la gente está en casa y se encuentra allí completamente con sus viejas canciones, sus viejas creencias y sus viejas costumbres, con su reverencia por los mudos y los pobres de espíritu y, finalmente, con su horror a las costumbres occidentales, para el tabaco, para la papa que es la "manzana del diablo". El cristianismo oficial se dirige sobre todo a la razón y la memoria del creyente que asiste al servicio divino, silencioso, inmóvil y rígido, su actividad se reduce a la recitación de oraciones aprendidas de memoria y la ejecución de gestos mecánicos. La religión del pueblo de Dios ejercita todo su ser, físico y moral, su ingenua imaginación, sus instintos dramáticos e incluso su energía muscular. La secta es como si diera voz y movimiento a la gente reunida en una asamblea, y los convierte en los verdaderos oficiantes del culto. La Iglesia ha sabido inculcar en los creyentes un ideal ascético muy severo, pero no les ha dado la fuerza para ponerlo en práctica, ni les pide mucho. El contraste entre el ideal recibido de santidad integral y la realidad de una vida insípida y casi bestial crea en muchos campesinos rusos un doloroso estado de mala conciencia, laceración interior y humillación. La secta mantiene viva y satisface esta necesidad de una vida más orgullosa, más elevada y más apasionante: invita a sus seguidores a realizar finalmente el sueño tradicional y les permite hacer un esfuerzo heroico haciéndolos elevarse por encima de sí mismos, gracias a la virtud del entusiasmo.77
Otro ejemplo de la persecución de estados extáticos por parte de las masas oprimidas, a pesar de ser severamente perseguidas: con tortura y muerte. En las líneas anteriores leemos la clave para interpretar la evolución de la caza de brujas.
Frente a la despersonalización individual, por parte de la iglesia cristiana, los oprimidos solo pueden crear su propia cultura que los ve participar activamente, de manera colectiva.

Código postal. 6: Recuperación de elementos chamánicos por parte de la Iglesia

Las simbologías son muchas y de diferentes tipos. Los encontramos en sociedades chamánicas, en una práctica extática, están presentes en la liturgia católica. Un chamán puede tener espíritus protectores de un sexo diferente al suyo, experimentando una relación simbólico-sexual con ellos. De manera similar, los estados trans a menudo simbolizan el apareamiento sexual.
Un simbolismo erótico similar se encuentra también en las estructuras eclesiásticas: existen numerosos textos místicos en los que la sensualidad y el éxtasis místico están íntimamente ligados. Un ejemplo es esta cita de Teresa de Ávila:
Le vi una larga lanza dorada que terminaba en una punta de fuego, ¡y me pareció que en varias ocasiones me la hundió en el corazón y me atravesó las entrañas! Cuando me lo quitó, me pareció que también me estaba desgarrando las entrañas, dejándome toda inflamada con el gran amor de Dios. El dolor era tan intenso que me hacía gemir y sin embargo la dulzura de ese dolor excesivo era tal que ciertamente no esperaba ser liberado. El dolor no es físico, sino espiritual, aunque el cuerpo tiene una parte y una gran parte también. Es una caricia de amor tan dulce que luego se pasa entre el alma y Dios, que le pido a Dios en su bondad que permita que cualquiera que pueda creer que miento lo sienta.78
Estas sensaciones extáticas, contrastadas por la iglesia con los éxtasis chamánicos o paganos, se encuentran a menudo en las historias de los místicos cristianos. Las penitencias, los sacrificios, los ayunos que imponen provocan estados de inconsciencia a menudo llenos de orgasmos espontáneos. Biológicamente es normal que las abstinencias forzadas y prolongadas provoquen reacciones de este tipo, no es tan lógico que se hagan pasar por encuentros con la divinidad.
Leyendo estas tesis se puede comprender lo que aparece y es producto de mentes enfermas: la concepción de la posibilidad de relaciones sexuales con el diablo por parte de sus servidores humanos. Él acusa este movimiento de brujas y herejes, en realidad es dentro de la iglesia donde encontramos una sexualidad distorsionada y desahogada en relaciones "sobrenaturales". Incluso el orgasmo, en particular si es espontáneo, es un momento de percepción alterada lo que se simboliza en el trance y los ritos chamánicos, la sexualidad, en el cristianismo conduce al símbolo. El símbolo se convierte en el objetivo final, para alcanzarlo uno sufre grandes sacrificios.
Una vez lograda, la práctica estigmatizada se utiliza como demostración de capacidad extática y, por lo tanto, se vacía de su contenido en un aping litúrgico puramente formal. De hecho, el símbolo se convierte en un vínculo para aquellas clases acomodadas a las que la estructura de poder eclesiástica les garantiza la continuidad del derecho a oprimir, se reconocen en esto y tratan de practicarlo a su vez.
Un aspecto similar se encuentra en otras confesiones religiosas, por ejemplo en el ascetismo de los yoguis. Con el yoga se alcanzan idénticos niveles de éxtasis alguien pensó y escribió que después de que los yoguis identificaron los métodos extáticos, basados ​​en el ascetismo, alguien quiso imitarlos sin sacrificio, abandonándose al uso de drogas. Probablemente la realidad difiera, son los yoguis quienes han desarrollado un sistema ascético para alcanzar los estados extáticos, descritos en las antiguas tradiciones y erróneamente atribuidos por ellas al uso del soma, una bebida embriagadora.
De esta manera el éxtasis se vuelve cristiano, las sustancias alucinantes se han perdido -su uso es demasiado peligroso, podría socavar la fidelidad de los seguidores-, sustituidas por castigos físicos. El fin ya no es el conocimiento de la realidad diferente: lo sobrenatural está todo codificado en los textos sagrados, su búsqueda indicaría una falta de confianza en los dogmas expresados ​​por estos, por lo que el viaje chamánico ya no es necesario, convirtiéndose en un estorbo para lucha, es altamente subversivo al volver a proponer esa subjetividad que se ha estado tratando de extinguir durante siglos.
Personal para los recalcitrantes: apuesta para los que practican la investigación individualmente o fuera de los canales eclesiásticos zanahoria para los fieles: falsas experiencias extáticas.
Ese éxtasis no es el único simbolismo que la iglesia toma prestado de la herencia pagana anterior. El éxtasis místico es la forma domesticada del éxtasis chamánico, incluso las drogas serán simbolizadas en el ritual, la Eucaristía ya no setas alucinógenas, casi en todas partes se llaman hijos de dios, sino pan y vino, cuerpo y sangre del hijo de dios. No provoca estados de alteración de la percepción, pero la autosugestión, combinada con la ingesta de vino, como prescribe el ritual, en ayunas, puede estimular fuertes estados de intoxicación.
Parece una forma de envidia que impulsa la adquisición en los ritos de prácticas externas. Envidia que surge de la gratificación de los ritos colectivos y extáticos que aún se practican. Al volver a proponerlos en forma a sus propios fieles, se reduce la probabilidad de su deserción.
La Eucaristía nos recuerda otro mito. El pan y el vino, símbolos en el símbolo, iconizan al hijo de dios, encarnado para guiar y salvar a los hombres. Como el Primer Chamán, también mensajero divino, trae a los hombres conocimiento, salud, abundancia, felicidad. Nuevo chamán, el Cristo cristiano no posee las capacidades propiciatorias de la alteración perceptiva colectiva. Sus beneficios están estrictamente reservados a sus fieles, los "iniciados", ya no son patrimonio público, entregado a toda la sociedad. Como los chamanes murió, se quedó en el mundo de los muertos, renació y ascendió al cielo. Para los chamanes, la muerte simbólica constituyó un aprendizaje y marcó la transición de un individuo normal a un chamán, dotado de mayores poderes. Cristo no contiene este simbolismo, incluso antes de su muerte era omnipotente. El mito muestra la adquisición de mitos preexistentes, endulzados por contenidos que podrían haber subvertido el estado social.

Cristo también tiene sus discípulos, los apóstoles. Serán los fundadores y líderes de la iglesia. Uno será el vicario de Dios en la tierra, en realidad es simplemente un soberano que busca la legitimación divina, como lo habían hecho anteriormente las primeras sociedades teocráticas.
El dios moderno es conceptualmente bueno, mientras que antes estaba sujeto a ataques de ira, pero permite que se lleven a cabo en su nombre las atrocidades más aberrantes, como la "santa inquisición" con sus exterminios, los anteriores a lo sumo permitidos. librar la guerra a los enemigos externos. Las deidades chamánicas ayudaron a los hombres.
Entra en vigor un nuevo concepto: la santidad. Es una herramienta muy útil para la preservación del status quo, ya que para obtenerlo se requieren estrictas normas de comportamiento, funcionales para la preservación de las diferencias sociales. Entre los judíos
la santidad está simbolizada por la integridad: la santidad requiere que los individuos se ajusten a la clase a la que pertenecen, y la santidad requiere que los miembros de diferentes clases no se mezclen.79
Santidad significa mantener distintas las categorías de la creación, lo que por tanto presupone una correcta definición, discriminación y orden. De acuerdo con esto, todas las reglas de la moral sexual son un ejemplo de santo incesto y el deseo es simplemente contrario a la moral, pero la santidad es más una cuestión de separar lo que debe separarse que de proteger los derechos de los esposos y hermanos.80

Con el cristianismo se modifica el concepto, pero se mantiene la sustancia. La santidad ya no es el resultado de la observancia de reglas objetivas de mantenimiento de roles, sino de la humildad subjetiva, la castidad, el ascetismo. El significado se convierte en la aceptación gozosa de la propia condición. Como cualquier institución, la iglesia cristiana se ha movido en dos carriles.
Por un lado, la conversión de enemigos externos, que se produjo con un trabajo de convicción, recuperación de sus valores, vaciados de sus significados originales e incorporados a su propia mitología. Así, la Epifanía, el nacimiento de Cristo, la adoración de los Magos, recuerdan el renacimiento del dios vegetativo primordial. Los cultos a la fecundidad, las procesiones en el campo han seguido formando parte del culto católico. Herodoto cuenta de un evento religioso que presenció en Egipto, donde llevan imágenes sagradas por las distintas calles del país en oración.
Por otro, la dura represión: calumnias, torturas, ejecuciones de enemigos internos, los únicos que pueden poner en grave peligro el orden establecido, teniendo el conocimiento y la organización necesarios.

Entre estos últimos, la práctica de aspectos sustanciales del chamanismo se mantiene viva, su tipología ha cambiado: el transe es claramente diferente del éxtasis, el primero está en una relación subordinada a la divinidad, mientras que el éxtasis fue un aumento del conocimiento, no codificable físicamente. . Ambos manifiestan una apropiación del mito, la práctica colectiva y la igualdad de todos los participantes. En ambos casos se utilizan ritmos musicales, estos favorecen la percepción alterada, ambos ritos admiten el uso de sustancias alucinógenas. Estas características permiten identificar ciertos rituales populares como una evolución del chamanismo, una evolución impuesta por una sociedad rígidamente estratificada, pero que la cuestionan y se sitúan fuera de ella, hasta completar el ritual. Es por esta razón que tanto en la Roma republicana como en la Europa medieval, el transe será ilegalizado y reprimido.
Incluso lo que está en juego para los herejes y las brujas es una transposición de elementos chamánicos. Para la iglesia, el fuego es el único instrumento capaz de ahuyentar al diablo, por lo que el alma del condenado quemado es arrancada de él. El fuego le da gracia: matándolo lo purifica, liberándolo del mal. Este significado purificador del fuego se origina en el chamanismo. Para los chamanes, el fuego purifica y es un símbolo de su habilidad. Muchos aprenden a manipularlo.
De ser una herramienta fundamental del chamán, el fuego pasa a ser, en la herencia cristiana, un instrumento de tortura y un portador de muerte para los que no lo desean.
Las instituciones teocráticas y la Iglesia católica conservan muchos aspectos del chamanismo, pero sólo en el culto popular se conserva su espíritu. Culturalidad que el poder no logra subsumir.
Es legítimo creer que la búsqueda de estados de percepción alterada es un comportamiento normal en el hombre. De ello se deduce que una institución de poder, para preservarlo, debe regular esta alteración. Puede actuar de varias formas.

Código postal. 7: Actitud hacia las sustancias chamánicas: subsunción y represión

Controlar a través de aparatos dedicados, mayoritariamente religiosos, el uso de sustancias que provocan visiones o alucinaciones distintas a la realidad, permitiéndolas en pocas circunstancias, solenizándolas enriqueciéndolas con un apropiado ritual que las teatraliza para tolerar estados de intoxicación que no se desprendan de ellas. realidad, por lo que es aceptable reprimir duramente de manera ejemplar y espectacularizada a todos aquellos que no se adaptan al mero formalismo.
Son sólo las relaciones de poder entre las clases las que determinan la elección de uno u otro tipo de intervención de la autoridad. Las necesidades económicas pueden determinar otras opciones, por ejemplo, el aparato colonial británico, que ostenta el monopolio de la producción de opio, se enfrentó a varias campañas militares para imponer su consumo a los chinos.
El ritual elaborado por la sociedad chamánica es colectivo en el ritual, en la asunción y manejo de los intoxicantes. Esta colectivización de la experiencia garantiza su socialización y elaboración, elementos que contribuyen al desarrollo del grupo. La apercepción se convierte en conocimiento, el conocimiento favorece la mejora de las condiciones de vida, las drogas estimulan el crecimiento social. La contratación en grupo también garantiza su regularidad, establece el inicio y el final del viaje. El regreso, a veces difícil para quienes emprenden el viaje en soledad, se ve muy favorecido por la presencia de otros, quizás expertos, como el chamán. Esta dificultad no deriva de la apreciación subjetiva de la visión, el obstáculo para volver a la realidad habitual se produce por la diversificación que encuentra la mente entre los diversos tipos de realidad. Las visiones, las situaciones internas vividas durante el éxtasis, constituyen un laberinto en el que también puede perderse la mente solitaria. Para el retorno es fundamental la ayuda mutua, así como la solidaridad es importante en la vida cotidiana para afrontar los peligros de la vida.
La conciencia del riesgo es suficiente para prevenir el uso individual de alucinógenos. Quienes accidentalmente se topan con estas sustancias y se encuentran usándolas en soledad, logrando dominar el trastorno mental que provocan, adquieren las técnicas necesarias para su control, componente de la habilidad chamánica. Después del entrenamiento, durante el cual se le transmiten todos los conocimientos tribales, puede chamanizar.
A diferencia de los intoxicantes no causan condiciones mentales diferentes a la vida cotidiana, la distorsión que operan es fácilmente atribuible a la experiencia común, su dominio no requiere conocimientos específicos, ni los amplían. Por lo tanto, pueden tomarse como un medio evasivo y para aliviar las tensiones individuales y sociales.
El advenimiento de la teocracia da lugar a la primera discriminación social: los sacerdotes se reservan el monopolio de los alucinógenos, creando un acceso exclusivo a los meandros ocultos del intelecto, el conocimiento pasa a ser su prerrogativa quien no se somete a estas reglas son severamente castigados.
La ignorancia está reservada para el pueblo, para quienes no participan en el ejercicio del poder, ni siquiera de sus propios procesos mentales, pueden consumir intoxicantes, resignándose a la única evasión que la alternativa es la práctica ilegal del éxtasis. La peligrosidad del viaje necesariamente emprendido individualmente y las fuertes sanciones que pueden derivarse, no siempre son suficientes para desalentar los intentos. De esta forma surgen conflictos sociales, más o menos abiertos, según las relaciones de fuerza que existan en la sociedad.
Con el paso de los siglos la situación no ha cambiado. Las instituciones, incluidas las contemporáneas, colonialistas, imperialistas y capitalistas, se colocan de manera altamente represiva contra los alucinógenos que son tolerantes, si no estimulantes, hacia los intoxicantes y narcóticos, con algunas excepciones. En la Edad Media, la Iglesia estigmatizó todo consumo de drogas. Diversificó el mix de penas, gracias a la Inquisición: apuesta para todos. La sociedad posterior entiende que el abuso de alcohol o estupefacientes, si bien hace que el individuo sea potencialmente peligroso para sí mismo y para los demás, no constituye una fuente de problemas para la continuidad institucional. El abuso de estas sustancias se perfila de considerable utilidad para el control social, ya que distrae al consumidor de sus conflictos cotidianos, llevándolo a una sola necesidad: encontrar la droga para encerrarse en su torre de marfil. A continuación, se estimula este consumo.
Conscientes de la antigua caza y ejecución de brujas, los seguidores de las diversas confesiones cristianas continuarán arremetiendo contra los consumidores "inmorales y brutales", pero ya no tienen el poder, ahora pueden influir en la sociedad, pero no administrarla, por lo que , salvo episodios breves como esporádicos, sus flechas se pierden en el vacío.
La elección del poder es ahora un monopolio y el uso de todo lo que pueda ser una fuente de ingresos o un instrumento de control social y mundial. El alcohol y los narcóticos pueden realizar ambas funciones. Serán las herramientas fundamentales, combinadas con el plomo y la pólvora, de la intervención capitalista en el mundo.

Las culturas nacionales o tribales también se desarrollan mediante el uso de ciertas sustancias. Si de un grupo dedicado al éxtasis, quitamos los alucinógenos e imponemos, haciéndolos fácilmente disponibles, el uso y abuso de los espíritus, en muy poco tiempo los habremos expropiado de toda su herencia de tradiciones y sus ideales. Podremos dominarlos sin temor a posibles rebeliones, además, siendo sus proveedores de la tan codiciada droga, podemos imponerles nuestros usos, nuestra organización del trabajo - recuperando así, en grandes cantidades, una fuerza laboral a un ridículo precio -, nuestro consumo - tener la disponibilidad de un mercado para recortar nuestros desperdicios o productos dañados - nuestros precios. Decidimos cuántas ganancias debería haber en el trato. Esta ha sido la línea de conducta adoptada por las naciones colonialistas e imperialistas hacia el resto del mundo. El alcohol ha jugado un papel importante en la esclavitud de naciones enteras.
Los primeros en darse cuenta de las implicaciones de las drogas y en inaugurar su uso recién descrito, fueron los mismísimos españoles católicos. Les tomó muy poco tiempo comprender que en América Latina el uso sacramental de la coca perpetuó la agregación de los incas como pueblo, con su bagaje cultural y tradiciones, mientras que, si se administraba a diario, podría aumentar su resistencia al cansancio y al trabajo. . Comenzaron a reprimir despiadadamente su uso religioso, administrándolo a diario en las minas, utilizándolo como forma de salario. Un puñado de hojas hacía trabajar a los nativos durante días, quienes siendo cada vez más adictos a ella, trabajaban cada vez más por ella. Para obtenerlo, tuvieron que recurrir por la fuerza a los españoles, que se habían asegurado su monopolio. En Centroamérica todas las sustancias psicoactivas proporcionaron efectos alucinantes, tanto el clero como el ejército hicieron todo lo posible para desalentar su uso. La represión fue terrible y los cultos indígenas pronto se volvieron clandestinos, tan bien escondidos de los blancos que solo en el siglo XX supieron de su continuidad de existencia.
Fue el "genio" inglés el que alcanzó el mayor grado de maldad en la práctica del método. El descubrimiento de la posible destilación de la ginebra, de alto contenido alcohólico y muy bajos costes, propició su lanzamiento en los mercados internacionales. La Compañía de Indias, estructura oficialmente comercial, de hecho tenía tal disponibilidad de hombres y medios que se confundió con el gobierno y pronto se aseguró el monopolio de toda la producción de opio indio. Tanto el opio como la ginebra aparecieron repentinamente entre el proletariado urbano inglés. Ambos produjeron un efecto de despersonalización tan eficaz como para resolver todos los problemas del conflicto de clases, con la desaparición, ahogada en ginebra o fumada por opio, de la subjetividad proletaria.
Hacían lo mismo en el exterior, requiriendo a menudo su consumo en las colonias más turbulentas. Los ingresos del comercio del opio eran tan altos que la Compañía organizó el contrabando hacia China. Los chinos no consumían opio, pero su gran número lo convertía en un mercado atractivo. La Compañía organizó una densa red de contrabandistas, cuyos últimos enredos fueron locales, superó el obstáculo del malentendido lingüístico gracias al trabajo de los misioneros, que comenzaron a "predicar la palabra de Dios" entre los "salvajes" chinos. Después de algunas décadas de disputas y un par de expediciones militares británicas, China tuvo que ceder la ciudad de Hong Kong a Inglaterra y abrir su mercado a productos británicos, entre los que el más vendido fue el opio, legalizando así por la fuerza, ese tráfico que él siempre se había opuesto. El alcohol inglés tuvo una importancia relevante en la colonización de las islas del Pacífico en Asia y en América del Norte, aunque en este continente no fue importado directamente por los británicos, sino por los colonos. Su uso fue fundamental para aplastar la resistencia de los nativos norteamericanos. Naciones enteras fueron destruidas en pocos años, casi todas las tribus perdieron sus definiciones culturales iniciando un proceso de desintegración tal que el hombre blanco tuvo un buen juego para apoderarse de todo el territorio norteamericano. Solo hacia fines del siglo XIX, con la importación del culto al peyote de México, los sobrevivientes de las naciones norteamericanas redescubrieron su identidad cultural, raza y tradiciones.
Las tribus siberianas corrieron la misma suerte. Su oposición al avance de los blancos fue tenaz y exitosa hasta que, a principios del siglo XX, los comerciantes rusos iniciaron una venta masiva de alcohol a estos pueblos. En poco tiempo, el alcohol reemplazó a la amanita y otras sustancias en las ceremonias sagradas, brutalizando al chamán hasta el punto de no poder alcanzar el éxtasis y tener que recurrir a trucos para simularlo. Una vez más, la caída de los valores sociales llevó a la desintegración y la fácil sumisión de los rusos.

No todos los pueblos sufrieron esta desintegración con el alcohol, se limitaron a saborearlo, emborracharse una vez, y luego tuvieron cuidado de no volver a caer en él. Probablemente la aparición del hombre blanco, los enfrentamientos que se produjeron, la valoración de su poder infinito frente a la insuficiencia de su propio aparato bélico, la conciencia de la derrota final, hicieron que una vez conocidos los efectos aturdidores del alcohol uno terminara por abandonarse a sí mismo. a ella tratando de olvidar el desastre inminente. El alcohol solo aceleraría un proceso que ya se estaba manifestando embrionario. Esto no quita mérito a la gran responsabilidad de los colonizadores blancos.
A lo largo de los siglos, con el temor de que incluso en sus propios países el uso de drogas tuviera los efectos que causaban en el exterior, con consecuencias desastrosas para el mantenimiento de su propia disponibilidad de mano de obra y para la estabilidad económica de los países capitalistas, sus gobiernos comenzaron a hacer campaña contra el uso de esta sustancia. Se reactiva la represión, se comienza a criminalizar el consumo de drogas y se arresta a los consumidores.

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