Plantas de jardín islámicas: creación de jardines y paisajes islámicos

Plantas de jardín islámicas: creación de jardines y paisajes islámicos

El impulso de crear belleza en el entorno es una característica humana pero, en muchos casos, también es un reflejo de las creencias religiosas. La tradición islámica incluye jardines históricos construidos como resultado de las enseñanzas del Corán y como reacción a las condiciones áridas en las que vivían estas personas. El diseño de jardines islámicos de civilizaciones antiguas como Persia, Turquía, Asia, India, Egipto y Marruecos, por nombrar solo algunos, todavía se evidencia como sitios arqueológicos y, ocasionalmente, jardines continuos.

Diseño de jardín islámico

Las condiciones del desierto y la escasa vegetación dominan gran parte del Oriente Medio y del oeste al sudeste de Asia. La falta de agua y el sol, el viento y el calor apremiantes requieren un descanso y un resguardo del clima constante. Los jardines amurallados llenos de árboles, fuentes de agua, frutas y flores fueron la respuesta a esta necesidad y también glorificaron a Dios al rodear a los fieles con sus riquezas.

En estos serenos jardines, los musulmanes podían contemplar y meditar sobre la naturaleza en paz y serenidad. Algunos jardines musulmanes aún persisten y tienen características similares a los ejemplos de la forma de arte de principios del siglo VII al XVI.

Las civilizaciones antiguas honraban a Dios con artes de muchos tipos. Construir un jardín paradisíaco islámico era una forma de honrar a Dios y disfrutar de la belleza que les había dado. Los jardines contenían elementos específicamente mencionados en el Corán, junto con características tomadas de las tradiciones de los jardines asiáticos y europeos.

La creación de jardines y paisajes islámicos alrededor de fincas y palacios mejoró los edificios y el estilo de vida de quienes vivían allí, pero también proporcionó terrenos comunes con campos de juego y actividades culturales. Las plantas de jardín islámicas a menudo se traían de otros países, pero parte de la flora era nativa y se cultivaba para obtener el máximo efecto.

La mayoría de los jardines islámicos contenían patios, senderos, fuentes y áreas de juego. Algunos incluso tenían zoológicos y hipódromos. Un elemento que no se ve es la estatuaria porque el Corán prohíbe estrictamente tales obras de arte. Los cursos de agua ayudaron a regar las plantas, pero también proporcionaron dimensión y sonido al jardín. A menudo, el jardín presentaba un quiosco, que podía ser una pequeña estructura semiabierta o incluso un edificio cerrado y fortificado.

Las plantas de jardín islámicas incluyen:

  • Palmeras datileras
  • Otras palmas nativas
  • Melones
  • Árboles frutales injertados
  • Hierbas
  • Otros árboles y vegetación

Creando jardines y paisajes islámicos

El agua no solo era vida, sino también un símbolo de riqueza y prosperidad en el Islam antiguo. Los lugares secos de muchos de los practicantes de la religión significaban que el agua era un bien valioso. Los jardines con vías fluviales y características dominaron el tema y no solo crearon oasis de sombra, humedad y calma, sino que prácticamente regaron el paisaje.

El jardín islámico generalmente está diseñado como un "cuádruple", que es donde la tierra se divide en cuadrados por canales de agua. Idealmente, el paraíso del jardín islámico se encontraba en cada plaza, sin importar cuán grande o pequeña sea.

Dibujar primero los caminos y las vías fluviales ayudará al jardinero moderno a imitar el estilo de jardín islámico. Una vez que se colocan estos elementos básicos, la plantación de árboles altos de sombra, árboles frutales, arbustos y plantas con flores más bajas y atractivas se vincula con las otras características existentes.


Aquí hay un vistazo de 'Making Paradise', una nueva exposición importante que explora el concepto del Edén a través del diseño de jardines islámicos.

El Centro Aga Khan de Londres presenta Making Paradise, una importante nueva exposición que explora el concepto del Edén a través del diseño de jardines islámicos. La muestra (del 29 de abril al 30 de septiembre) reúne a diecinueve artistas multimedia internacionales, cada uno de los cuales presentará una interpretación del concepto de Al-Jannah (el Jardín del Edén o Paraíso en el Islam). Junto a su trabajo, la galería exhibirá reproducciones digitales de obras específicas de la colección permanente del Museo Aga Khan. En el centro de la exposición habrá una película producida por AKDN. Esto no solo resalta los muchos proyectos de restauración y desarrollo de jardines logrados por el AKDN, sino que también transmite con fuerza el mensaje de Su Alteza, quien ha encargado muchos jardines él mismo, incluidos los del Ismaili Centre London. Él cree que los jardines son lugares de reunión ricos y gratificantes, no solo capaces de inspirar deleite, sino también de fortalecer el sentido de comunidad global.


Disfruté mucho el primer episodio de la nueva serie de la BBC Monty Don’s Paradise Gardens, que traza la historia, el diseño y el simbolismo del hermoso y tranquilo estilo de jardín islámico. El programa me recordó cómo estos jardines influyeron en el diseño de mi propio jardín cuando comencé a planificarlo hace cinco años. Habiendo tenido que contentarme con ser un jardinero de sillón hasta este momento de mi vida, ahora me encontré en posesión de mi propio terreno, un lienzo en blanco, y tuve que decidir cómo aprovecharlo al máximo para crear el jardín de mis sueños. . Tratar de crear un pedazo de paraíso en Camberwell parecía un buen punto de partida.

Como Monty nos enseñó en el programa, la idea de un jardín paradisíaco proviene de los antiguos persas, que fueron influenciados por civilizaciones anteriores: los babilonios (en c. 2.100 a. C.) describieron su paraíso divino en la epopeya de Gilgamesh: "En este jardín inmortal se encuentra el Árbol ... junto a una fuente sagrada se coloca el Árbol’.

El jardín islámico tradicional tiene un diseño cuádruple, llamado chahar bagh ("cuatro jardines"). Estas son palabras persas que indican un origen persa de estas características clave del diseño. Foto: Museo Británico (CC BY-NC-SA 4.0).

La palabra inglesa "paraíso" en sí misma proviene de la palabra persa pairidaeza, pairi que significa "alrededor" y daeza que significa "muro". Pairidaezas Eran áreas amuralladas que protegían un área de exuberante crecimiento en su interior. Originalmente, el entorno hostil que se excluía era el desierto, pero la idea es igualmente relevante para nosotros, los habitantes de la ciudad, donde el jardín puede servir para aislar el mundo ruidoso y contaminado del exterior para crear un oasis de paz y contemplación, nuestra propia pieza. de Paraiso.

El programa de Monty nos llevó a los restos del emperador persa Ciro el Grande en el siglo VI a. C. pairidaeza en Pasargardae en Irán y nos contó cómo, después de que el Islam había conquistado el imperio persa en el siglo VII d.C., absorbieron las tradiciones culturales de los persas, incluidos sus jardines cerrados con cursos de agua cruzados y árboles frutales a la sombra, y para el siglo XIII. El siglo d. C. los había extendido con el Islam por todo Egipto, el norte de África mediterránea y España. Como muchos otros, he visitado y me he inspirado en los hermosos jardines del Generalife de la Alhambra, pero fue un viaje al hermoso país de Uzbekistán, que resultó desempeñar un papel crucial en el desarrollo de los jardines del Paraíso y su desarrollo en los grandes jardines de Mughal de la India, que me enamoró del exótico romance de los jardines del Paraíso.

Uno de los aspectos más notables de los jardines islámicos y sus predecesores es la coherencia en el estilo y el diseño durante miles de años. Como dice Vita Sackville-West en su ensayo de 1953 sobre los jardines persas "hay muy poco más que decir de los jardines persas, excepto decir lo mismo una y otra vez”. Esta coherencia en el estilo se debe quizás a que los jardines se desarrollaron en respuesta a los entornos desérticos hostiles en los que se desarrollaron las primeras civilizaciones, donde la sombra del sol y el refugio del viento eran importantes, y el agua tenía que llevarse al jardín, almacenarse y distribuirse a su alrededor a través de canales para regar las plantas.

A esto se pueden agregar ciertas respuestas humanas universales al paisaje, como por ejemplo cuando obtenemos una sensación de seguridad, comodidad, paz, privacidad y bienestar espiritual al estar en un espacio cerrado al aire libre como bajo un follaje alto, lo que fomenta la reflexión. y contemplación. La teoría de la perspectiva-refugio sugiere que este sentimiento puede intensificarse cuando la perspectiva es buena, pero ofrece un refugio seguro de posibles peligros, por ejemplo (como en los jardines persas) cuando se inspecciona el jardín desde un pabellón elevado.

Además, desde los albores de las civilizaciones humanas, el número cuatro ha tenido una asociación mística con el mundo natural: por ejemplo, las cuatro estaciones, cuatro elementos (importantes en el zoroastrismo, la religión de los antiguos persas) y cuatro puntos en la brújula. Tanto el cristianismo como el Islam enfatizan estas verdades antiguas, extendidas y universales. La Biblia dice: “Y un río salía del Edén para regar el jardín y de allí se dividía en cuatro cabezas.”Y el profeta Mahoma habla de cuatro ríos: de agua, leche, vino y miel.

En conjunto, no es de extrañar que el mismo diseño de jardín básico haya evolucionado varias veces y se haya mantenido notablemente constante durante un largo período de tiempo, sobreviviendo a muchos cambios en los gobernantes, las culturas y las religiones. Los biólogos llaman a esto evolución convergente: un ejemplo es cómo delfines (mamíferos), tiburones (peces) e ictiosaurios (reptiles marinos extintos) no emparentados evolucionaron independientemente de una forma similar en respuesta a las mismas leyes físicas y biológicas del entorno marino en el que vivían. como depredadores. De la misma manera, los jardines del paraíso son una manifestación perfecta del entorno físico y las verdades humanas universales. El paraíso es ciertamente una descripción digna.

A diferencia de los jardines europeos, que históricamente se han utilizado para pasear (el clima europeo se considera demasiado frío y húmedo para sentarse gran parte del año), los jardines persas eran lugares para descansar y observar. Como dice Vita Sackville-West "Los persas usaban sus jardines como lugares de retiro, ya fuera para discusiones prolongadas sobre filosofía, poesía y metafísica o para festejar interminablemente a la orilla del agua.”Con el sonido de acompañamiento del agua ondulante. En otras palabras, se utilizaron como lo que los diseñadores de jardines de hoy llamarían "habitaciones al aire libre".

Un patio en Uzbekistán. Las piscinas tenían la intención de sugerir profundidades oscuras e insondables, más bien como las piscinas reflectantes coloreadas con tinte negro amadas por los diseñadores de jardines modernos, y habrían estado sembradas de pétalos de rosa o velas a la deriva por las noches.

La poesía que floreció en la Persia islámica era rica en imágenes de jardines, muchas de las cuales vinculaban el jardín con el paraíso. La mayor epopeya de la literatura persa fue el Shahnameh, que fue completado en 1010 por Abū al-Qasem Manṣūr, quien adoptó el nombre Ferdowsi, que significa jardín o paraíso.

Afrasiab fue un héroe mítico que aparece en el poema y que data de la época del primer Imperio Persa fundado por Ciro el Grande. Curiosamente, Afrasiab (o Castillo de Afrasiab) es también el nombre que se le da al sitio en ruinas de la antigua ciudad de Samarcanda que data del mismo período, en la actual Uzbekistán.

En un lugar del poema, se describe el jardín de la hija del gobernante Afrasiyab:

Es un lugar más allá de la imaginación

Delicioso para el corazón, donde florecen las rosas,

Y murmuran fuentes centelleantes, donde la tierra

Es rico en flores multicolores y almizcle.

Flota en las suaves brisas, jacintos

Y los lirios añaden su perfume - frutos dorados

Pesa las ramas de los árboles altos ...

Los jardines, entonces, fueron experiencias multisensoriales, mucho antes de que los “jardines sensoriales” se convirtieran en algo. El sabor estaba representado por las frutas que se cultivaban allí, así como por el agua de rosas que habría aromatizado dulces y pasteles. El sonido era proporcionado por el canto de los pájaros, el susurro del viento en los árboles y el sonido del agua (los jardines generalmente se construían en pendientes para que se pudieran lograr canales y rifles de agua corriendo, gorgoteando o salpicando). Y el olor, por supuesto, lo proporcionaba la deliciosa selección de plantas cultivadas, sobre todo la rosa.

Inspiración para mi propio jardín de los jardines del paraíso de Persia y el Islam.

Entonces, ¿cómo destilar la esencia del paraíso en nuestro jardín? Mi objetivo era utilizar los diversos elementos de los jardines del paraíso para informar el diseño, en lugar de recrear fielmente un jardín al estilo islámico. Decidí que necesitaba incorporar las siguientes características:

  • Divida el espacio rectangular en dos “habitaciones” cuadradas, cada una dividida en cuatro.
  • Cada "habitación" está rodeada por pérgolas, paredes o vallas (aunque disfruto charlando con nuestro vecino e intercambiando consejos de jardinería y plantas, sobre la pared del jardín, por lo que se necesitaba un pequeño compromiso aquí).
  • Cree un área elevada cubierta (nuestra versión de un pabellón) en el extremo más soleado del jardín, con un banco y una mesa para sentarse, relajarse y comer (¡y tal vez incluso recitar poesía y discutir sobre metafísica!), Desde el cual pueda observar el conjunto. jardín, frente a una piscina central cuadrada con una fuente burbujeante.
  • Árboles, no demasiado grandes para el jardín, pero lo suficientemente grandes para proporcionar un dosel y sombra moteada.
  • Siguiendo el espíritu de los jardines Moghul, donde se introdujeron plantas exóticas en el char bagh tradicional, cree camas para nuestra colección de plantas exóticas e inusuales.
  • Al igual que los jardines del patio de Marrakech, para meter tantas plantas como sea posible haciendo un uso completo del espacio vertical, podando cuidadosamente los arbustos de los árboles para proporcionar varias capas de dosel y aprovechar al máximo el espacio de plantación del sotobosque.
  • Llena el jardín con plantas de inspiración persa, con énfasis en frutas y plantas perfumadas.

Finalmente me decidí por el siguiente diseño:

Construcción de la zona de asientos elevada y la piscina. Las baldosas de los bordes victorianos fueron rescatadas del jardín de mis padres. El seto de caja recién plantado (Buxus sempervirens 'Suffruticosa'). Un zorro local le da al jardín su sello de aprobación.

Plantas.

Para obtener una lista completa de plantas recomendadas para crear un jardín de inspiración persa / islámica en un clima del Reino Unido, basada en las plantas mencionadas en el Corán, listas de plantas medievales, descripciones de viajeros, pinturas en miniatura islámicas y poesía, recomiendo el excelente libro de Emma Clark El arte del jardín islámico. Una selección de las plantas que me decanté para darle a nuestro jardín un sabor de paraíso es la siguiente:

Fruta

Una paloma torcaz que se da un festín con el olivo. Florece en una manzana (izquierda) y granada (derecha). Cuando planto árboles frutales, a menudo olvido lo hermosas que son las flores. Flor de pera y fruto. Dianthus 'Monica Wyatt' y Lavandula angustifolia 'Little Lady', con Citrus junos 'Yuzu' detrás.

  • Higo entrenado por abanico (Ficus carica ‘Rouge de Bordeaux’)
  • Melocotón entrenado en abanico (Prunus persica "Rochester")
  • Uva (Vitis vinifera "Seyval Blamc" y "Madeleine Angevine")
  • Fresas
  • Ruibarbo

El jardín de al lado tiene un gran naranjo, cultivado a partir de una pepita del propietario anterior, que prospera sin protección al aire libre y produce muchas naranjas (bastante concisas). Esto me ha animado a intentar plantar cítricos al aire libre. La clementina Citrus reticulata "Bien" va bien, al igual que Yuzu (Citrus junos), aunque está creciendo lentamente y los caracoles parecen tener pasión por la corteza. Citrus auranticum (La naranja de Sevilla) es supuestamente uno de los cítricos más duros, pero al mío no le ha ido tan bien, aunque todavía está vivo, no parece crecer mucho. tambien tengo Limón cítrico "Four Seasons", que pasé el invierno en el invernadero hasta que creció demasiado y pasó este invierno al aire libre, sin muchos efectos negativos, por lo que podría intentar plantarlo en la primavera.

Otros arboles

Cercis chinensis "Don Egolf", con Narciso enano (izquierda), incluido "Tête-à-tête", y jacintos de uva (Muscari armeniacum) en primer plano.

  • Albizia julbrissin, Árbol de seda persa, que he estado cultivando a partir de semillas desde 2012. Ahora tiene más de 2 m de altura, pero aún no ha florecido.
  • Musa sikkimensis

Arbustos

El arbusto más asociado con los jardines persas / islámicos es la rosa, de modo que en persa la palabra rosa y flor son sinónimos. Las rosas viejas son las más adecuadas para una versión moderna de un jardín paradisíaco, especialmente las de los grupos damasquinado y gallica, ambos originarios del Cercano Oriente. Las flores son sutilmente hermosas y fuertemente perfumadas y muchas tienen nombres evocadores como Ispahan, Rose de Resht y Omar Khayyam. Sin embargo, desafortunadamente, solo tienen una temporada de floración corta, por lo que para nuestro pequeño jardín donde cada planta debe ganarse su sustento, opté por dos de las rosas viejas de floración repetida del grupo de las rosas de Portland, que se desarrollaron a partir de un cruce entre (entre otras ) Rosa gallica var. officianalis y Rosa damascena var. semperflorens, que es inusual por ser una rosa damasquinada con cierta repetición de la floración. Comte de Chambord y Jacques Cartier son similares, con un color rosa muy intenso y una poderosa fragancia de rosa de Damasco que viaja bien y llena el jardín con el aroma del agua de rosas. También cultivo la rosa trepadora noisette Lamarque, que no puedo recomendar lo suficiente: es vigorosa con un follaje exuberante y resistente a las enfermedades que resalta las flores cremosas con centros de limón pálido a la perfección. Lo mejor de todo es el delicioso aroma que te detiene en seco y te hace volver para otro golpe.

Rosa 'Comte de Chambord' (izquierda) y Lamarque (derecha), ambas poderosas y bellamente fragantes. Rosa 'Lamarque' creciendo a través de la vid en la pérgola. Rosa 'Jacques Cartier' con Salvia guaranitica 'Black and Blue'. Nerium oleander 'Tito Poggi' con vid y Lilium candidum. Los persas habrían cultivado Hibiscus syriacus, en cambio yo cultivo el híbrido norteamericano Hibiscus x moscheutos "Fireball". Foto: Dave Cope. La caja recortada se utiliza para enfatizar la geometría y la formalidad. Foto: Dave Cope.

Otras flores

Los tulipanes con flores de lirio como 'Borgoña' (violeta), Bailarina (naranja), 'White Triumphator' (blanco) y 'West Point' (amarillo) evocan los tulipanes amados por los turcos otomanos y aparecen en los azulejos que cubren el Palacio de Topkapi y Mezquita Azul en Estambul. También he intentado cultivar Tulipa praestans 'Fusilier', pero parece que las babosas y los caracoles lo adoran tan pronto como aparece sobre la superficie y nunca llega a florecer. Lilium candidum, cultivada desde la antigüedad y la reina de todos los lirios, ningún otro lirio iguala su gracia, pureza y aroma. Dianthus 'Haytor White' es resistente, de larga floración y tiene un aroma delicioso. Al fondo, Citrus limon "Four Seasons". Lathyrus odoratus 'Cupani' - uno de los mejores y más antiguos guisantes de olor, con un aroma hermoso y fuerte. La espectacular y perfumada Paeonia lactiflora 'Sarah Bernhardt'.

Sentado en el jardín en mi cumpleaños, en una agradable tarde de verano el año pasado, el jardín ciertamente se sentía cerca del Paraíso.


Contenido

  • 1 Diseño e influencias arquitectónicas
  • 2 elementos
    • 2.1 Agua
    • 2.2 Plantas sensoriales
  • 3 Desmaterialización
  • 4 Simbolismo
    • 4.1 Paraíso
    • 4.2 Referencias religiosas
  • 5 Símbolos de estado
  • 6 variaciones de diseño
    • 6.1 Jardines omeyas
    • 6.2 Jardines abasíes
    • 6.3 jardines de Mughal
    • 6.4 Jardines Hammadid
    • 6.5 jardines otomanos
    • 6.6 Jardines safávidas
    • 6.7 jardines de Qajar
    • 6.8 Jardines modernos
  • 7 Flora
  • 8 Véase también
  • 9 referencias
  • 10 Lecturas adicionales
  • 11 Enlaces externos

Después de las invasiones árabes del siglo VII d.C., el diseño tradicional del jardín persa se utilizó en muchos jardines islámicos. Los jardines persas estaban tradicionalmente encerrados por muros y la palabra persa para un espacio cerrado es pairi-daeza, que conduce al jardín del paraíso. [1] Las influencias helenísticas también son evidentes en su diseño, como se ve en el uso occidental de líneas rectas en algunos planos de jardines que también se mezclan con plantaciones y fuentes ornamentales sasánidas. [2]

Uno de los diseños de jardín más identificables, conocido como Charbagh (o Chahār Bāgh), consta de cuatro cuadrantes divididos más comúnmente por canales de agua o pasarelas, que tomaron muchas formas. [3] Una de estas variaciones incluía cuadrantes hundidos con árboles plantados que los llenaban, de modo que quedaran al mismo nivel que el espectador. [3] Otra variación es un patio en la intersección central, con piscinas construidas en el patio o rodeando el patio. [3] Si bien los jardines de Charbagh son los jardines más identificados, muy pocos fueron realmente construidos, posiblemente debido a sus altos costos o porque pertenecían a la clase superior, que tenía la capacidad para asegurar su supervivencia. [3] Ejemplos notables del Charbagh incluyen el Palacio Balkuwara [4] y Madinat al-Zahra en España. [5]

Una interpretación del diseño de Charbagh se transmite como una metáfora de una "rueda giratoria del tiempo" que desafía al tiempo y al cambio. [6] Esta idea de tiempo cíclico sitúa al hombre en el centro de esta rueda o espacio y refuerza la renovación perpetua y la idea de que el jardín representa la antítesis del deterioro. [6] El jardín cerrado forma un espacio que es permanente, un espacio donde el tiempo no descompone los elementos dentro de las paredes, lo que representa un dominio sobrenatural. [6] En el centro del ciclo del tiempo está el ser humano que, después de ser liberado, finalmente llega a la eternidad. [6]

Aparte de los jardines que se encuentran típicamente en los palacios, también encontraron su camino hacia otros lugares. La Gran Mezquita de Córdoba contiene un jardín de plantación continua en el que se plantaron hileras de árboles frutales, similares a un huerto, en el patio. [3] Este jardín fue regado por un acueducto cercano y sirvió para proporcionar sombra y posiblemente frutas para el cuidador de la mezquita. [3] Otro tipo de diseño de jardines incluye terrazas escalonadas, en las que el agua fluye a través de un eje central, creando un sonido de goteo y un efecto de animación con cada paso, que también podría usarse para impulsar chorros de agua. [3] Ejemplos de jardines escalonados en terrazas incluyen el Shālamār Bāgh, el Bāgh-i Bābur y Madinat al-Zahra. [3]

Los jardines islámicos presentan una variedad de dispositivos que contribuyen a la estimulación de varios sentidos y la mente, para mejorar la experiencia de una persona dentro del jardín. Estos dispositivos incluyen la manipulación de agua y el uso de plantas aromáticas. [7]

La literatura árabe y persa refleja cómo la gente interactuó históricamente con los jardines islámicos. La encarnación mundana del paraíso de los jardines proporcionó el espacio para que los poetas contemplaran la naturaleza y la belleza de la vida. El agua es el motivo más frecuente en la poesía islámica de los jardines, ya que los poetas interpretan el agua como piedras semipreciosas y características de sus mujeres u hombres amados. [8] Los poetas también involucraron múltiples sensaciones para interpretar la naturaleza desmaterializada del jardín. Los sonidos, las vistas y los aromas del jardín llevaron a los poetas a trascender el clima seco en lugares desérticos. [9] La literatura clásica y la poesía sobre el tema permiten a los estudiosos investigar el significado cultural del agua y las plantas, que encarnan cualidades religiosas, simbólicas y prácticas.

Agua Editar

El agua era una parte integral de la arquitectura del paisaje y cumplía muchas funciones sensoriales, como el deseo de interacción, reflejos ilusorios y animación de objetos inmóviles, estimulando así los sentidos visuales, auditivos y somatosensoriales. Las piscinas y fuentes ubicadas en el centro de los jardines islámicos recuerdan a los visitantes la esencia del agua en el mundo islámico.

El Islam surgió en el desierto, y la sed y la gratitud por el agua están arraigadas en su naturaleza. En el Corán, los ríos son los componentes principales del paraíso y abundan las referencias a la lluvia y las fuentes. El agua es el materia prima del mundo islámico, como dice el Corán 31:30: "Dios prefirió el agua a cualquier otra cosa creada y la convirtió en la base de la creación, como dijo: 'E hicimos del agua todo ser viviente'". El agua encarna las virtudes que Dios espera de sus súbditos. "Entonces se le dijo al agua, 'Quédate quieto'. Y estaba quieto, esperando el mandato de Dios. Esto es agua implícita, que no contiene ni impureza ni espuma" (Cuentos de los Profetas, al-Kisa '). Examinar sus reflejos en el agua permite a los fieles integrar la quietud y la pureza del agua, y la implicación religiosa del agua establece el trasfondo de la experiencia de estar en un jardín islámico. [9]

Basado en la experiencia espiritual, el agua sirve como medio de limpieza y refresco físico y emocional. Debido a las condiciones cálidas y áridas donde a menudo se construían jardines, el agua se usaba como una forma de refrescar, limpiar y refrescar a un visitante exhausto. Por lo tanto, muchas personas vendrían a los jardines únicamente para interactuar con el agua. [1]

Las piscinas reflectantes se colocaron estratégicamente para reflejar las estructuras del edificio, interconectando los espacios exteriores e interiores. [7] El reflejo creó una ilusión que amplió el edificio y duplicó el efecto de solemnidad y formalidad. El efecto del agua ondulada de los chorros y la luz del sol brillante enfatizó aún más el reflejo. [7] En general, reflejar las estructuras circundantes combinadas con la vegetación y el cielo crea un efecto visual que expande el espacio cerrado de un jardín. Dada la conexión directa del agua con el paraíso, sus efectos ilusorios contribuyen a la experiencia espiritual del visitante.

Otro uso del agua fue proporcionar movimiento cinético y sonido a la quietud de un jardín amurallado, [7] animando la atmósfera imponente. Fuentes, llamadas Salsabil fuentes para "la fuente en el paraíso" en árabe, son frecuentes en los palacios y residencias islámicas medievales. A diferencia de las piscinas que manifiestan quietud, estas estructuras demuestran el movimiento del agua, pero celebran la solidez del agua a medida que corre a través de canales estrechos que se extienden desde la cuenca. [9]

En el Palacio de la Alhambra, en torno al borde de la cuenca de la Fuente de los Leones, se inscribe la admiración por la virtud del agua: "Plata fundida que fluye entre joyas, una como la otra en belleza, blanca en pureza un arroyo que corre evoca el ilusión de una sustancia sólida para los ojos, de modo que nos preguntamos cuál es el fluido. ¿No ves que es el agua la que corre por el borde de la fuente, mientras que es la estructura la que ofrece canales para el flujo del agua? . " [8] Al hacer que las corrientes de agua se derritan plateadas, el poema implica que aunque la fuente crea dinámica, el agua que fluye en los canales estrechos permite que la estructura se mezcle con el estilo arquitectónico solemne en lugar de interrumpir la armonía. Muchos palacios nazaríes incluían una escultura en su jardín en la que un chorro de agua salía de la boca de la estructura, agregando movimiento y un "rugido" de agua al jardín. [7]

Como componente central de la arquitectura islámica, el agua incorpora las implicaciones religiosas y contribuye a la experiencia espiritual, corporal y emocional que los visitantes difícilmente podrían adquirir del mundo exterior.

Plantas sensoriales Editar

El riego y el suelo fértil se utilizaron para mantener una variedad botánica que de otro modo no podría existir en un clima seco. [10] Muchos de los jardines existentes no contienen la misma vegetación que cuando se crearon por primera vez, debido a la falta de precisión botánica en los textos escritos. Los textos históricos tienden a centrarse en la experiencia sensorial, más que en los detalles de la agricultura. [11] Sin embargo, hay registros de varios árboles frutales y flores que contribuyeron al aspecto aromático del jardín, como cerezas, melocotones, almendras, jazmines, rosas, narcisos, violetas y lirios. [1] Según la literatura médico-botánica, muchas plantas del jardín islámico producen aromáticos terapéuticos y eróticos.

El científico musulmán al-Ghazzi, que creía en los poderes curativos de la naturaleza, experimentó con plantas medicinales y escribió extensamente sobre plantas perfumadas. [12] Un retiro en el jardín era a menudo una receta "real" para tratar los dolores de cabeza y la fiebre. Se le recomendó al paciente que "permaneciera en áreas frescas, rodeado de plantas que tienen efectos refrescantes como árboles de sándalo y alcanfor". [13]

La medicina de Yunani explica el papel del aroma como estimulante del estado de ánimo, describiendo el aroma como "el alimento del espíritu". El aroma mejora las percepciones, [14] despierta recuerdos y hace que la experiencia de visitar el jardín sea más personal e íntima. La literatura médico-botánica islámica sugiere la naturaleza erótica de algunas plantas aromáticas, y los poetas musulmanes medievales señalan el papel de los aromas en los juegos de amor. Muhammad Quli Qutb Shah refleja los aromas que usan los amantes para atraerse, y la presencia de ramos aromáticos que brindan placeres sensuales en los espacios del jardín. [15]

Las plantas exóticas también fueron buscadas por la realeza por su exclusividad como símbolos de estatus, para significar el poder y la riqueza del país. [16] Ejemplos de plantas exóticas que se encuentran en los jardines reales incluyen granadas, higos Dunaqāl, una variedad de peras, plátanos, caña de azúcar y manzanas, que proporcionan un sabor raro. [16] En el siglo X, los jardines reales de los omeyas en Córdoba estaban a la vanguardia de los jardines botánicos, experimentando con semillas, esquejes y raíces traídas de los confines del mundo conocido. [17]

La amplia variedad y formas de dispositivos utilizados en la estructuración de los jardines proporcionan experiencias inconsistentes para el espectador y contribuyen a la desmaterialización del jardín. [ aclaración necesaria ] [7] El flujo irregular del agua y los ángulos de la luz solar fueron las principales herramientas utilizadas para crear una experiencia misteriosa en el jardín. [7] También se introdujeron muchos aspectos de los jardines dentro de los edificios y estructuras para contribuir a la desmaterialización del edificio. Los canales de agua a menudo se dibujaban en habitaciones con vistas a exuberantes jardines y agricultura, de modo que los jardines y la arquitectura se entrelazaban y eran indistinguibles, restando importancia al papel del ser humano en la creación de la estructura. [18]

Paradise Editar

Los jardines islámicos llevan varias asociaciones de propósito más allá de su simbolismo religioso común. [19] Se suele pensar que la mayoría de los jardines islámicos representan el paraíso. En particular, los jardines que abarcaban un mausoleo o una tumba estaban destinados a evocar el paraíso literal del más allá. [20]

Para los jardines que estaban destinados a representar el paraíso, había temas comunes de la vida y la muerte presentes, como las flores que florecerían y morirían, representando la vida de un ser humano. [18] Junto con las flores, otros tipos de agricultura, como los árboles frutales, se incluyeron en los jardines que rodeaban los mausoleos. [21] Estos árboles frutales, junto con áreas de sombra y agua de enfriamiento, se agregaron porque se creía que las almas de los difuntos podrían disfrutarlos en el más allá. [21] Las fuentes, que a menudo se encuentran en el centro de los jardines, se utilizaron para representar el paraíso y eran más comúnmente octogonales, que incluye geométricamente un cuadrado y un círculo. [1] En este diseño octogonal, el cuadrado era representativo de la tierra, mientras que el círculo representaba el cielo, por lo tanto, su diseño geométrico estaba destinado a representar las puertas del cielo, la transición entre la tierra y el cielo. [1] El color verde también fue una herramienta muy prominente en este simbolismo religioso, ya que el verde es el color del Islam, y la mayoría del follaje, además de las flores, expresa este color. [1]

Referencias religiosas Editar

Los jardines se mencionan en el Corán para representar una visión del paraíso. Afirma que los creyentes habitarán en "jardines, debajo de los cuales fluyen ríos" (Corán 9:72). The Qur'an mentions paradise as containing four rivers: honey, wine, water, and milk this has led to a common misinterpreted association of the Charbagh design's four axial water channels solely with paradise. [22]

Images of paradise abound in poetry. The ancient king Iram, who attempted to rival paradise by building the "Garden of Iram" in his kingdom, captured the imagination of poets in the Islamic world. [ relevant? – discuss ] The description of gardens in poetry provides the archetypal garden of paradise. Pre-Islamic and Umayyad cultures imagined serene and rich gardens of paradise that provided an oasis in the arid environment in which they often lived. [5] A Persian garden, based on the Zoroastrian myth, is a prototype of the garden of water and plants. Water is also an essential aspect of this paradise for the righteous. [5] The water in the garden represents Kausar, the sacred lake in paradise, and only the righteous deserve to drink. Water represents God's benevolence to his people, a necessity for survival. [5] Rain and water are also closely associated with God's mercy in the Qur'an. [1] Conversely, water can be seen as a punishment from God through floods and other natural disasters. [5]

The four squares of the Charbagh refer to the Islamic aspect of universe: that the universe is composed of four different parts. The four dividing water channels symbolize the four rivers in paradise. The gardener is the earthly reflection of Rizvan, the gardener of Paradise. Of the trees in Islamic gardens, "chinar" refers to the Ṭūbā tree that grows in heaven. The image of the Tuba tree is also commonly found on the mosaic and mural of Islamic architecture. In Zoroastrian myth, Chinar is the holy tree which is brought to Earth from heaven by the prophet Zoroaster.

Islamic gardens were often used to convey a sense of power and wealth among its patrons. The magnificent size of palace gardens directly showed an individual's financial capabilities and sovereignty while overwhelming their audiences. [5] The palaces and gardens built in Samarra, Iraq, were massive in size, demonstrating the magnificence of the Abbasid Caliphate. [5]

To convey royal power, parallels are implied to connect the "garden of paradise" and "garden of the king". The ability to regulate water demonstrated the ruler's power and wealth associated with irrigation. The ruling caliph had control over the water supply, which was necessary for gardens to flourish, making it understood that owning a large functioning garden required a great deal of power. [5] Rulers and wealthy elite often entertained their guests on their garden properties near water, demonstrating the luxury that came with such an abundance of water. [5] The light reflected by water was believed to be a blessing upon the ruler's reign. [5] In addition, the well-divided garden implies the ruler's mastery over their environment.

Several palace gardens, including Hayr al-Wuhush in Samarra, Iraq, were used as game preserves and places to hunt. [23] The sheer size of the hunting enclosures reinforced the power and wealth of the caliph. [5] A major idea of the 'princely cycle' was hunting, in which it was noble to partake in the activity and showed greatness. [23]

Many of the gardens of Islamic civilization no longer exist today. While most extant gardens retain their forms, they had not been continually tended and the original plantings have been replaced with contemporary plants. [24] A transient form of architectural art, gardens fluctuate due to the climate and the resources available for their care. The most affluent gardens required considerable resources by design, and their upkeep could not be maintained across eras. A lack of botanical accuracy in the historical record has made it impossible to properly restore the agriculture to its original state. [11]

There is debate among historians as to which gardens ought to be considered part of the Islamic garden tradition, since it spans Asia, Europe, and Africa over centuries. [25]

Umayyad gardens Edit

Al-Ruṣāfa: Built in the city of Rusafa, present day northern Syria, this site was an enclosed garden at the country estate of Umayyad caliph Hishām I. It has a stone pavilion in the center with arcades surrounding the pavilion. It is believed to be the earliest example of a formal Charbagh design. [11]

Generalife, Granada: Built by the sultan Muhammad III on a hill across from Alhambra. The palace contains many gardens with fountains, pavilions providing views of the landscape, and shallow-rooted plants. Two present gardens are original: the Acequia ("canal") Court and the stairway that went to the upper level of the estate. [26]

Abbasid gardens Edit

Dar al-Khilafa: This palace was built in 836 at Samarra, at the order of the Abbasid caliph al-Mu'tasim. The palace can be entered through the Bab-al'Amma portal. This portal's second story allowed people to gain an entire view of the nearby landscapes, including a large pool, pavilions and gardens. An esplanade was also included with gardens and fountains. A polo ground was incorporated along the facade of the palace, as well as racetrack and hunting preserves. [27]

Mughal gardens Edit

The Mughal gardens of present-day India, Bangladesh and Pakistan, are derived from Islamic gardens with nomadic Turkish-Mongolian influences such as tents, carpets and canopies. Mughal symbols, numerology and zodiacal references were often juxtaposed with Quranic references, while the geometric design was often more rigidly formal. Due to a lack of swift-running rivers, water-lifting devices were frequently needed for irrigation. Early Mughal gardens were built as fortresses, like the Gardens of Babur, with designs later shifting to riverfront gardens like the Taj Mahal. [28] [29] [30] [31]

Hammadid gardens Edit

Beni Hammad, Algeria: Dar al-Bahr, the Lake Palace, is situated on the southern end of Beni Hammad Fort, a ruined fortified city which has remained uninhabited for 800 years. Artifacts recovered from the site attest to a high degree of civilization. During its time, it was remarked upon by visitors for the nautical spectacles enacted in its large pool. Surrounding the pool and the palace were terraces, courtyards and gardens. Little is known of the details of these gardens, other than the lion motifs carved in their stone fountains. Beni Hammad Fort is noted as an "authentic picture of a fortified Muslim city." [24]

Ottoman gardens Edit

Berat and Elbasan, Albania: Evliya Çelebi's 17th century travel book Seyahatnâme contains descriptions of paradise gardens around the towns of Berat and Elbasan, Albania. According to Robert Elsie, an expert on Albanian culture, very few traces of the refined oriental culture of the Ottoman era remain here today. Çelebi describes the town of Berat as an open town with appealing homes, gardens, and fountains, spread over seven green hills. Çelebi similarly describes the town of Elbasan as having luxurious homes with vineyards, paradise gardens and well-appointed parks, each with a pool and fountain of pure water. [32]

Safavid gardens Edit

Chihil Situn, Isfahan: The building of Chihil Situn was completed by Safavid Shah 'Abbas II at 1647, with a reception hall and a fifteen-acre garden. It was located among other royal gardens between the Isfahan palace and the Chahar Bagh Avenue. Three walkways lead to the reception hall in the garden, and a rectangular pool within the garden reflects the image of the hall in water. [33] [ relevant? – discuss ]

Qajar gardens Edit

Shah-Gul Garden, Tabriz: This garden, also called the "Royal Basin", was built by one of Iran's wealthy families or ruling class in 1785 during the Qajar period, when Tabriz became a popular location for country estates. It is centered around a square lake of about 11 acres. On the south side of the lake, fruit trees surround it, and seven risen stepped terraces originate from these rows of trees. A modern pavilion was built on an eighteenth-century platform at the center of the lake. This garden is one of the few gardens still surviving in Tabriz. [24]

Modern gardens Edit

Al-Azhar Park, Cairo: The Al-Azhar park was opened in 2005 at the Darassa Hill. According to D. Fairchild Ruggles, it is "a magnificent site that evokes historic Islamic gardens in its powerful geometries, sunken garden beds, Mamluk-style polychromatic stonework, axial water channels, and playing fountains, all interpreted in a subdued modern design." As a modern park, it was built as part of a larger urban scheme, designed to serve its nearby communities. [34]

Common plants found in Islamic gardens include: [35]

  • Hollyhock (Althaea)
  • Pineapple (Ananas comosus)
  • Jackfruit (Artocarpus integrifolia)
  • Quince (Cydonia oblonga)
  • Hibiscus (Hibiscus rosa sinensis)
  • Hyacinth (Hyacinthus)
  • Iris (Iris)
  • Jasmine (Jasminum auriculatum)
  • Apple (Malus)
  • Oleander (Nerium)
  • Lotus (Nymphaea)
  • Date palm (Phoenix dactilifera)
  • Apricot (Prunus armenaica)
  • Pomegranate (Punica granatum)
  • Rose (Rosa glandifulera)


Cultural History of the Islamic Garden (7th to the 14th Centuries)

The central theme of this course is the articulation of medieval Islamic gardens in terms of their relationship to the history of the landscape beyond the garden, Islamic cultural and literary history, architectural history and contemporary ideas about perception. How gardens were understood in terms of diversity and different contexts clarify this theme: landscape and garden culture in the Umayyad period, Solomonic themes, mosque development in relation to the garden, and how Damascus served as an example of a city garden setting.

Two case studies develop the idea of unity. In twelfth and thirteenth century Sicily a sense of unity was achieved by setting gardens and architecture within the landscape around Palermo. Norman rulers, sometimes called 'Baptized Sultans', and their successor, Frederick II, developed and extended this landscape, and were all influenced by Islamic geography, science and learning. In the second case study, the Court of the Lions, at The Alhambra, a sense of unity was achieved by the garden's architectural setting and the role of inscriptions in guiding the viewers' perceptions.

Section One: Introductory Themes

The historical context of the Islamic garden
Definitions and classifications of garden and landscape
Ideas about perception and garden history
Islamic garden history: sources
The Islamic garden and the idea of paradise

  • Ardalan, Nader, Bakhtiar, Laleh, The Sense of Unity: The Sufi Tradition in Persian Architecture (Chicago: University of Chicago Press, 1973).
  • Blair, Sheila, S, Bloom, Jonathan M., 'The Mirage of Islamic Art: Reflections on the Study of an Unwieldy Field', The Art Bulletin, 85 (2003), 152-184.
  • Clark, Emma, The Art of the Islamic Garden (Wiltshire: The Crowood Press, 2004).
  • Conan, Michel, ed., Perspectives on Garden History (Washington DC: 1999).
  • Conan, Michel, ed., Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity (Washington DC: Dumbarton Oaks, 2007).
  • Conan, Michel, ed., Gardens and Imagination: Cultural History and Agency (Washington, DC: Dumbarton Oaks, 2008).
  • Dixon Hunt, John, ed., Garden History, Issues, Approaches, Methods (Massachusetts: Harvard University Press, 1992).
  • Dixon Hunt, John, Greater Perfections: The Practice of Garden Theory (Massachusetts: Harvard University Press, 2000).
  • Elliot, Jason, Mirrors of the Unseen: Journeys in Iran (London: Picador, 2006).
  • Ettinghausen, Richard, MacDougall, Elizabeth, eds., The Islamic Garden (Washington DC: Dumbarton Oaks, 1976).
  • Gonzalez, Valerie, Beauty and Islam: Aesthetics in Islamic Art and Architecture (London: I.B. Tauris, 2001).
  • Harrison, Robert Pogue, Gardens: An Essay on the Human Condition (Chicago: Chicago University Press, 2008).
  • Lehrman, Jonas, Earthly Paradise: Garden and Courtyard in Islam (London: Thames and Hudson, 1980).
  • Moynihan, Elizabeth B., Paradise as a Garden in Persia and Mughal India (New York: George Braziller, 1980).
  • Richardson, Tim, and Noel Kingsbury, Vista: the culture and politics of gardens (London: Frances Lincoln, 2005).
  • Ruggles, D. Fairchild, Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain (Pennsylvania: Pennsylvania University Press, 2000).
  • Ruggles, D. Fairchild, Islamic Gardens and Landscapes (Pennsylvania: Pennsylvania University Press, 2008).

Section Two: Landscape History

Pre-Islamic and Islamic landscape history
Irrigation and water management
Agriculture and animals

  • Blair, Sheila S., and Bloom, Jonathan M., eds., Water in Islamic Art and Culture (New Haven: Yale University Press, 2009).
  • Grabar, Oleg, The Formation of Islamic Art (New Haven: Yale University Press, (1973).
  • Hoyland, Robert, Arabia and the Arabs: From the Bronze Age to the Coming of Islam (London: Routledge, 2001).
  • Irwin, Robert, Night and Horses and the Desert: An Anthology of Classical Arabic Literature (London: Allen Lane, 1999).
  • Laureano, Pietro, 'The Oasis: The Origin of the Garden', Journal of the Islamic Environmental Design Research Centre, 1 (1986), 65-71.
  • Nasr, Seyyed Hossein, Islamic Science: An Illustrated Study (London: World of Islam Festival Publishing Company, 1976).
  • Schimmel, Annemarie, The Poet's Geography (London: Al-Furqan Islamic Heritage Foundation, 2000).
  • Schimmel, Annemarie, Islam and the Wonders of Creation: The Animal Kingdom
  • (London: Al-Furqan Islamic Heritage Foundation, 2003).

Section Three: Ideas About Nature and Culture

Ideas about nature in Islamic culture

  • Behrens-Abousief, Doris, Beauty in Arabic Culture (Princeton: Markus Wiener Publishers, 1998).
  • Carroll, Maureen, Earthly Paradises: Ancient Gardens in History and Archaeology (London: The British Museum Press, 2003).
  • Evan Goodman, Lenn, trans., The Case of the Animals versus Man Against the King of the Jinn (Boston: Twayne Publishers, 1978).
  • Evan Goodman, Lenn, trans., Ibn Tufayl's Hayy Ibn Yaqzan (Los Angeles: Gee Tee Bee, 2003).
  • Haddawy, Husain, trans., The Arabian Nights (London: W.W. Norton and Company, 1990).
  • Irwin, Robert, The Arabian Nights: A Companion (London: Tauris Parker, 2009).
  • Khansari, Mehdi, and others, The Persian Garden: Echoes of Paradise (Washington: Mage Publishers, 1998).
  • Francis Landy, 'The Song of Songs and The Garden of Eden', Journal of Biblical Literature, 98 (1979), 513-528 (p. 519).
  • Littlewood, Antony, Henry Maguire and Joachim Wolschke-Bulmahn, eds., Byzantine Garden Culture (Washington: Dumbarton Oaks, 2002).
  • Nasr, Seyyed Hossein, The Encounter of Man and Nature (London: George Allen and Unwin, 1968).
  • Nott, C.S., trans., The Conference of the Birds by Farid ud-Din Attar (London: Routledge and Kegan Paul, 1974).
  • Schimmel, Annemarie, Deciphering the Signs of God: A Phenomenological Approach to Islam (New York: State University of New York Press, 1994).
  • Wood, Ramsay, Kalila and Dimna: Selected Fables of Bidpai (London: Granada, 1982).

Section Four: The Garden in Early Islamic Culture: Themes and Diversity

The Umayyad garden and Khirbat al-Mafjar

The mosque and the garden

The city and the garden: Damascus

  • Behrens-Abouseif, Doris, 'The Lion-Gazelle Mosaic at Khirbat al-Mafjar', Muqarnas, 14 (1997), 11-18.
  • Bennison, Amira K., Gascoigne, Alison L., eds., Cities in the Pre-Modern Islamic World: The Urban Impact of Religion, State and Society (London: Routledge, 2007).
  • Bianca, Stefano, Urban Form in the Arab World: Past and Present (London: Thames and Hudson, 2000).
  • Brend, Barbara, Islamic Art (Massachusetts: Harvard University Press, 1991).
  • Broadhurst, Roland, trans., The Travels of Ibn Jubayr (London: Goodword Books, 2004).
  • Creswell, K.A.C., A Short Account of Early Muslim Architecture (London: Scolar Press, 1989).
  • Degeorge, Gerard, Damascus (Paris: Editions Flammarion, 2004).
  • Flood, Finbarr Barry, The Great Mosque of Damascus: Studies in the Makings of an Umayyad Visual Culture (Leiden: Brill, 2001).
  • Hamilton, R.W. Khirbat al-Mafjar: An Arabian Mansion in the Jordan Valley (Oxford: Oxford University Press, 1959).
  • Hillenbrand, Robert, Islamic Architecture: Function, Form and Meaning (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1994).
  • Keenan, Brigid, Damascus: Hidden Treasures of an Old City (London: Thames and Hudson, 2000).
  • Mackintosh-Smith, Tim, 'The Secret Gardens of Sana'a', Saudi Aramco World, 57.1 (2006).
  • Soucek, Priscilla P., 'Solomon's Throne/Solomon's Bath: Model or Metaphor', Ars Orientalis 23 (1993), 104-134.
  • Strika, Vicenzo, 'The Umayyad Garden: Its Origin and Development', Journal of the Islamic Environmental Design Research Centre, 1 (1986), 72-75.

Section Five: Two Case Studies

Landscape and garden in medieval Sicily

The Court of the Lions at the Alhambra

  • Gonzalez, Valerie, 'The Comares Hall in The Alhambra and James Turrell's Space that Sees: A Comparison of Aesthetic Phenomenology', Muqarnas XX (2003) 253-278.
  • Irwin, Robert, The Alhambra (London: Profile Books, 2004).
  • Leone, N., and others, eds., Siculo-Norman Art: Islamic Culture in Medieval Sicily (Vienna: Museum Without Frontiers, 2004).
  • Johns, Jeremy, The Royal Diwan: Arabic Administration in Norman Sicily (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).
  • Massetti, Marco, 'In the gardens of Norman Palermo, Sicily', Anthropozoologica, 44 (2), (2009), 7-34.
  • Masson, Georgina, Italian Gardens (London: Thames and Hudson, 1961).
  • Petruccioli, Attilio, and Khalil K. Pirani, eds., Understanding Islamic Architecture (London: Routledge Curzon, 2002).
  • Rabbat, Nasser, 'The Palace of the Lions, Alhambra and the role of water in its conception', Journal of the Islamic Environmental Design Research Centre, 2 (1985) 64-73.
  • Ruggles, D. Fairchild, 'Arabic Poetry and Architectural Memory in Al-Andalus', Ars Orientalis, 23 (1993) 172-178.
  • Ruggles, D. Fairchild, 'The Eye of the Sovereignty: Poetry and Vision in the Alhambra's Lindara Mirador', Gesta XXXV1/2 (1997) 180-189.
  • Tabbaa, Yasser, 'Towards an interpretation of the use of water in Islamic courtyards and courtyard gardens', Journal of Garden History, 7 (1987), 197-220.
  • Tabbaa, Yasser, The Transformation of Islamic Art during the Sunni Revival (Washington: Washington University Press, 2001).

Section Six: Conclusions and Suggestions for Further Study

  1. The interdisciplinary nature of garden and landscape history
  2. Issues raised by the study of the Islamic garden history
  3. Influences on the work of twentieth and twenty-first century Western garden designers, for example: Jacques Majorelle, John Brookes, Russell Page, Fernando Caruncho.
  4. Suggestions for further study: poetry and the Islamic garden, Islamic garden history and the decorative arts, the role of science and technology in Islamic garden history, redefining ideas about paradise, Islamic garden history and environmentalism.


You might also Like

In Granada, there is an Islamic garden at the Al Hambra. It is located in the center of a stone building which has beautiful engraved designs. It also has a long river-like pool in the center and it is surrounded by plants and trees. It looks really pretty because the pool is aligned with the arch openings of the building. So when you look from the top of the pool, it looks like a river taking you to the entrance. burcinc June 23, 2011

I've been at the Taj Mahal. It's one of the most beautiful structures I have ever seen. The garden was really beautiful too, we took many pictures there. The guide told us that the central fountain in the Taj Mahal's garden has four streams representing the four streams of heaven.

When the Prophet Mohammad traveled to heaven, he is said to have seen the four streams of water, milk, honey and wine. There is also a river of water because the Qur'an repeats that heaven is a garden where rivers flow underneath. There were also places to sit because the guide said that the garden is not really meant for walking, but for sitting and just enjoying.

It was a really great place. You should definitely see if you get a chance to go to India. bear78 June 21, 2011

Islamic gardens may have contributed to the fall of the Ottoman Empire!

I'm partly joking, although I heard that the final Sultans of the Empire were very fond of Islamic style gardens and used to spend hours there resting, eating and drinking. There is also a story about how the last Sultan put many turtles with candles in his garden. At night, they used to sit in the garden and watch the turtles walk around giving off light!

Islamic gardens also represent the laid back attitude of Islamic rulers who lived in an era of wealth and prosperity. I think that Islamic gardens became more popular as Islam spread and became more powerful. The gardens were also a symbol of this power.


Security and lighting

Finally, I should mention that it is imperative a coherent lighting and security system be considered and designed at the same time that the landscaping is designed. In this way, the necessary ductwork and below-grade installations may be co-ordinated with the watering system and carried out prior to the depositing of the rawdha and installation of the soft and hard landscaping. The watering system, as alluded to above, should take consideration of waste or grey water, and any other methods for using resources thoughtfully.

The issues relating to security generally are noted here as safeguarding buildings, and here with regard to the protection of buildings. This may not be the best distinction but, if you look at those two pages, you should be able to work out what is meant by each. In this section my intention is to deal mainly with the considerations owners are likely to make in order to feel safer within their site, as well as in using lighting for display.

My experience is that landscaping generally, and external lighting and security in particular, are commonly forgotten at the inception of a project and not dealt with until much later, if not at the last minute. Sometimes this results in additional cost due to a need to take up materials recently laid, redesigning caused by the need to accommodate new fittings, or upgrading required to route and protect cabling. So let me repeat what must have been said elsewhere: it is essential that landscaping is designed, or at least considered, at the same time as the building. At that stage, strategic decisions can be made about the character and requirements for the building which will automatically translate into a conceptual vocabulary or direction for the external elements. It will also clarify budgeting allocations. Two of these elements will relate to lighting and security.

The two areas are often considered separately but elements of them will coincide as lighting is one way of improving security to a building.

Security

The security aspects of lighting related to landscaping can be considered from two points of view:

  • personal safety, and
  • personal and site security.

With regard to safety, lighting in areas of landscaping must make provision for safeguarding those who move in and around that landscaping. This usually relates to access, paths, walkways and the like, as well as to leisure and recreation. It should identify changes in levels, particularly steps, areas of uneven or irregular ground, as well as protect people against being hurt or their clothing damaged by elements of landscaping at both high and low levels.

The external areas of buildings often contain areas set aside, or likely to be used for recreation. Areas used for swimming, tennis, basketball or football are likely to have their own lighting systems designed to produce an even spread of light over the playing area. But children and adults will often play games on other areas. Lawns and service areas are commonly used in this way and it is sensible to have a lighting system that may be switched on specifically to enable those using the areas to do so safely.

With regard to security issues, lighting is generally located in such a way as to make possible threats apparent. In effect, this means that it should be designed to make people or vehicles visible. In this sense the designer should consider an apparent threat being made visible to those outside as well as inside a compound. Lighting needs to be designed and positioned in such a way that people or vehicles can be seen against a clear background, either in detail or silhouette. Often this conflicts with a client’s requirements. Many buildings are floodlit to demonstrate them to the outside world. Although this may help those outside a compound seeing an intruder against a lit wall, the converse is usually that it is difficult for anybody inside a building to see when looking into the light.

Encendiendo

The lighting aspects of landscaping are in many respects similar to those applying to any object or building, and might be generally related to:

  • identity,
  • definition, and
  • mood.

One of the key differences with lighting for landscaping is that the positions from which the landscaping will be seen are relatively fixed, the main emphasis with residential and many other buildings being on the landscaping being seen from openings within the buildings, or from external leisure and recreation areas at night.

Commonly, lighting associated with landscaping tends to be designed to illuminate specimen plants, particularly trees, and generally by uplighting. Sometimes form is brought out in planting by using strings of light draped across it, a commonly seen lighting display associated with celebrations such as weddings, national celebrations and eid.

One of the difficulties with soft landscaping, from a lighting point of view, is that plants grow. This can obscure planting with time and create shadowing effects, so this factor has to be taken into account when designing lighting layouts.

When designing a lighting programme, perhaps the first thing to identify is the mood required for the landscaping. The benefit of artificial lighting is that it can be changed. Not only can colours be altered, movement can be created both in terms of direction as well as colour. Additionally, and obviously, lighting can be turned on and off. The colours selected, the degree of focus and their intensity will suggest a lighting mood for the landscaping, and this may be magnified or reduced by programming the lights to perform sequenced displays.


Ver el vídeo: Jardines tropicales